扶陽思想的理論核心與運用—盧崇漢 扶陽思想的理論核心 扶陽的基本概念 “扶陽”的“扶”字，清·阮元解釋為：《助也》、“護也”、“治也”，意指“扶”有幫助、保護、調(diào)節(jié)治理之義。而“扶陽”一詞本身就具有宣通、保護、溫助、調(diào)理陽氣，從而使人體陽氣宣通、強盛之含義。從欽安、盧氏其著述的內(nèi)容來看，以及200余年的大量臨床治療中，他們始終貫穿了這一精神，并在這個思想的指導下，結(jié)合臨床實際，確立了一系列原則、方法和具體的方藥。如病邪有傷陽之勢則以防為急務，而用阻斷損陽病機的措施，陽虛者則大劑量溫扶其陽，陽郁者則宣散其陽，陰陽之氣不相順接者則扶陽而使其通達，陽氣不達則樞轉(zhuǎn)其陽氣以達邪等等，這都是欽安、盧氏扶陽思想的具體體現(xiàn)。 扶陽思想的理論核心-陽主陰從觀 人體陽氣的生理病理早在《內(nèi)經(jīng)》中就有比較系統(tǒng)的認識，并把陽氣置于非常重要的地位，如《素問·生氣通天論》說：“陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰，故天運當以日光明……”。今人通過研究，還觀察到全日食中病人產(chǎn)生的癥狀，都可以陽虛或陽氣受到干擾來解釋，更說了陽氣猶如張景岳在《類經(jīng)附翼·大寶論》中所比喻的人體內(nèi)的“一丸紅日”，故扶持和保護陽氣，應是防治疾病的基本精神。 陰陽學說是中醫(yī)學的理論核心，盧氏的扶陽思想，沒有脫離陰陽的學說的基本理論。盧氏認為，中醫(yī)陰陽學說的核心，存在陽主陰從的關系，陽氣是機體生命活動的原動力，人體的陽氣存之則生，失之則死。早在先秦諸子百家的一些著述中，就可以找到很多重陽的思想基礎。如《周易》以陽爻（一)和陰爻（——)代表一切事物相互對立、相互依存和相互消長、轉(zhuǎn)化的矛盾關系，以促進事物的發(fā)展，然而，《周易》在提示陰陽二者的對立制約、依存互根和消長轉(zhuǎn)化的運動變化中，始終強調(diào)了陽的及其重要性，在《周易·彖傳》論述乾元時說：“大哉乾元，萬物資始，乃天統(tǒng)”，論述“坤元”時則說：“乃順承天”，《周易》強調(diào)了什么呢？它強調(diào)了陽在萬物生命活動中居主導地位，而陰居從屬地位。并且提到了“氣者生之充也”，“夫有形者生于無形”，這說明了陽氣是構成機體化生四肢百骸的物質(zhì)本源。如果沒有陽氣的溫煦化育，陰也就不能夠獨立存在，更不能夠發(fā)展壯大。 “天行健，君子以自強不息”，指出了陽氣的健運，才能導致事物的生生化化，才能發(fā)揮事物本身應有的作用，說明《周易》的根本核心，始終強調(diào)陽的一面，認為沒有陽就無所謂一切事物的生生化化，生長壯大�！吨芤住穼τ谝磺惺挛锏慕庹f，認為沒有陽物質(zhì)的動，導致陰陽二氣的相推相感作用，就無所謂一切事物的生成和發(fā)展，其核心思想始終強調(diào)了陽的重要性，也可以認為這是《周易》對陰陽學說的基本原則和科學內(nèi)涵。 《周易》的重要思想給先秦諸子的唯物哲學理論奠定了一定的基礎，從而提出了一切有形物質(zhì)都是由無形之氣變化而成的觀點，如《莊子·至樂篇》說：“察其始而本無生，非無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣，雜乎芒蕩之間變而有氣，氣變而有形，形變而有生�！薄胺蛴行握呱跓o形�！薄豆茏印�(nèi)業(yè)篇》說：“精也者，氣之精者也�！闭f明了精是更精微的氣，乃由氣所產(chǎn)生而成，精氣在人體是維持生命活動的物質(zhì)基礎，然而生成變化仍是由陽的作用而導致的陰陽二氣相推相感作用的結(jié)果。 先秦諸子的論述，由于不是專門的醫(yī)學著作，也就不可能對人體生理、病理、治療等方面論述得相當詳盡，但是這些認識的形成，卻為《內(nèi)經(jīng)》作者的重陽觀念奠定了重要思想基礎，同時也可以看出，從《周易》陰陽學說的創(chuàng)始，到《內(nèi)經(jīng)》形成醫(yī)學理論的學術淵源員了。 對陰陽對立統(tǒng)一的兩個方面的認識，《內(nèi)經(jīng)》作者同樣強調(diào)了陽的重要性，并從人體生理病理的本質(zhì)上進行了闡述，從而對后世醫(yī)學發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響，可以認為，這與《周易》和先秦諸子的重陽哲學思想完全是一脈相承的。《素問·陰陽應象大論》中說“陽生陰長，陽殺陰藏”就是，《內(nèi)經(jīng)》作者用陰陽來分析一切事物的功能以及人體生理病理現(xiàn)象的一個概括，這里的“陽生陰長”是說明一切事物的生長功能，“陽殺陰藏”是說明一切事物的收斂功能。從自然界來看，春夏的陽氣旺盛，萬物隨旺而得以生長發(fā)育壯大，秋冬陽氣衰減，萬物亦隨陽之衰減而伏藏甚至死亡。結(jié)合人體生理病理而言，陽氣旺盛，可以促進吸收而化生充足的陰精而體魄健壯，陽氣衰減，吸收遲緩，則陰精的化生亦必導致減弱而體衰。 正如張景岳在〈類經(jīng)附翼·醫(yī)易義〉中說：“易之變化參乎醫(yī)……醫(yī)之運用贊乎易，”“易具醫(yī)之理，醫(yī)得易之用”“用易者所用在變，用醫(yī)者所用在宜�！蔽覀冊凇磧�(nèi)經(jīng)〉的很多篇章中可以發(fā)現(xiàn)，如〈素問·陰陽應象大論〉說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本�！薄此貑枴毭握摗抵姓f：“人生有形，不離陰陽。”很顯然地說明這是《內(nèi)經(jīng)》作者繼承了《周易》“一陰一陽之謂道”的思想，對宇宙變化的規(guī)律進一步做了明確的闡述，說明自然界一切事物的變化都離不開陰陽對立統(tǒng)一的兩個方面，而這兩個方面的內(nèi)在聯(lián)系，相互作用和不斷運動是一切事物生長、變化和消亡的根源，充分揭示了人體生理、病理的本質(zhì)。 正如清代的扶陽宗師鄭欽安先生（其弟子盧鑄之先生稱頌尊師“為仲景后第一人也”，其也被中醫(yī)界公認為“火神派”首領。)在《醫(yī)理真?zhèn)鳌分姓f：“陽長一分，陰即隨之長分，陽衰一分，陰亦隨之衰一分�！标枮殛幹鳎瑲鉃檠畮�，氣行血隨，氣滯血瘀，私心雜念停血停，這說明了在陰陽兩者的關系上，必須發(fā)陽為主、陰為從的道理，也可以認為這是人體的正常生理。 陰陽的功能不外乎“陽化氣，陰成形”，這里所說的“氯”，指的是氣化功能，“形”指的是有形的物質(zhì)，這充分說明了一切生化機能是無形的，屬陽的范疇，陽能化生力量，我們?nèi)梭w生命活動的物質(zhì)基礎都是靠陽的功能來化生，陰能構成形體，雖然這是固有的性質(zhì)和功能，但作為形體由小而大，由弱而強，也仍然離不開陽的生化功能所起到的作用，故陽能化生陰，使陰的形得以逐漸強壯。所以，在一般情況下，只以繼續(xù)向陽轉(zhuǎn)化，并且“陰”物質(zhì)可以通過“陽”的作用而不斷地合成和積累，這實際上也說明了“陽為陰之主”的關系，說明了在陰陽的這一相對的統(tǒng)一體中，陽是主要方面，陰處于次要、從屬地位。 環(huán)顧自然界，太陽的存在對宇宙間所有的行星的運行，對地球、天文、氣象、歷法，以及對萬物的生長化收藏無不有著直接的影響。而人體的陽氣，在生命開始之進起，就體現(xiàn)于生、長、壯、老、已的全過程，可以說萬物生長靠太陽，機體的運行與生存靠陽氣。若人體陽氣受損，則會生機衰竭，賊風數(shù)至，邪氣彌漫，茍疾叢生，嚴重者會夭折生命。 就人體生理病理而言，陽氣為人體生長、發(fā)育、繁殖之根源。如《素問·上古天真論》說：“女子七歲腎氣盛，齒更發(fā)長；二七而天癸至，任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子……，七七任脈虛，太沖脈衰少，天癸竭，地道不通，故形壞而無子也；丈夫八風歲腎氣實，發(fā)長齒更；二八腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子…………，八八天癸竭，精少，腎藏衰，形體皆極，則齒發(fā)去。”這里的腎氣，實際上就是人體之陽氣，它貫穿于人體生、長、壯、老，已的整個生命過程。陽氣充盛，則人體的生機亦隨這而衰。陽氣還是人體各臟腑組織、經(jīng)脈發(fā)揮正常功能及精、血、津液輸布的原動力。五臟六、十二經(jīng)脈得陽氣的激發(fā)而各行其職，共同維持人體的正常生理功能。 人體的呼吸、語言、聲音、耳能聽、目能視、鼻能嗅、腦能思維、以及肢體運動、筋力的強弱，皆與陽氣密切相關。人體的精血津液的化生，輸布及代謝產(chǎn)物的傳送與排泄，也全賴陽氣的作用才能達到生化不息。肌體之所以能溫、水谷之所以能化、升則以養(yǎng)神，達下則以柔筋，都離不開陽氣。陽氣布散于肌表，可以抗御外邪，衛(wèi)外為固，正如《素問·生氣通天論》說：“陽者衛(wèi)外而固，也�！彼苑残皻饽軌蛑腥�，皆因人體陽氣不足所致。 李念莪在《內(nèi)經(jīng)知要》中說：“陰主內(nèi)守，陽主外護，陽密于外，則邪不能相侵，而陰得以固于內(nèi)也�！闭f明了陰精所以能固守于內(nèi)營養(yǎng)內(nèi)臟，全仗陽氣的衛(wèi)外作用，如果陽氣不能發(fā)揮固密于外的功能，陰精也就無以自安于內(nèi)了，陽不外護，則外邪可以乘機入侵，從而導致臟腑氣機紊亂。如傷寒邪入皮毛，繼而傳經(jīng)入里，造成內(nèi)臟氣機紊亂，病變百出。這是由于陽不衛(wèi)外，使陰不能內(nèi)守的結(jié)果。若人體陽氣固密，在外則邪氣無從入侵，在內(nèi)則機體內(nèi)臟精氣平靜不亂，從而維持了人體正常生理狀態(tài)，可以認為，要使人體陰陽相對平衡協(xié)調(diào)，陰陽雖然各有所主，但起決定作用的仍然是陽氣，說明了人體的正常生長發(fā)育陽氣最為重要，最為關鍵。若我們能保持機體陽氣的旺盛，就能獲得健康之體。 華佗《中藏經(jīng)》說：“陽者生之本，陰者死之基，陰宜常損，陽宜常益，順陽者生，順陰者滅�！睆埦霸涝凇秱髦忆洝まq丹溪》中說：“陰主殺”進一步地論說：“凡陽氣不充，則生意不廣，而況乎無陽乎，故陽惟畏其衰，陰惟畏其盛，凡萬物之生由乎陽，萬物之死亦由乎陽，非陽能死物也，陽來則生，陽去則死矣�！彼�，天地萬物之生長、衰退、死亡，無不由陽所主宰。若一旦打破了人體正常的“陽主陰從”的陰陽相對平衡協(xié)調(diào)的生理狀態(tài)，就會導致以陽為主導的“陰平陽秘”的關系失調(diào)，從而發(fā)生疾病。若陽氣虛于外，則機體失其溫煦肌膚，抗御外邪，衛(wèi)外為固之功，易為六yin之邪所侵而發(fā)病。若陽氣虛于內(nèi)，則導致機體臟腑功能動力減弱，精、氣、血、津液的化生和輸布失常，十二經(jīng)脈運行無力，精身津液的化生不足而形成人體虛衰之病理變化。 《內(nèi)經(jīng)》的重陽思想，對后世醫(yī)家在理論和臨床上產(chǎn)生了較深的影響，張仲景在撰述《傷寒雜病論》（《傷寒論》、《金匱要略》)時，繼承和發(fā)展了《內(nèi)經(jīng)》重陽的思想，他在《傷寒論》中明顯述及陽氣損傷的條文將近二分之一，112個處方中凡用有溫、熱藥物的處方共有85個。可見損陽傷正的病理和證治在論中十分突出。仲景在六經(jīng)證治中極其重視把好太陽、少陰兩關，強調(diào)太陽的陽氣在發(fā)病中首當其沖的作用。這可以說是與《內(nèi)經(jīng)》一脈相承的。仲景始終遵循“陰陽之要，陽密乃固”，說明了在陰陽二者關系中，人體陽氣在生命過程中的主要作用。在陰陽勝負的病機中，實際上體現(xiàn)出人身陰陽之氣，互為其要，但仍然以陽為主。 鄭欽安、盧鑄之、盧永定學得《內(nèi)經(jīng)》和仲景的重陽奧旨。他們在其著述中強調(diào)治病重視陽氣，尤其重視扶陽，究其所論，貫穿了唯物辯證思想，在辯證論治中倡導扶陽，并且形成了較為系統(tǒng)的扶陽學術思想和原則，而在扶陽學術的淵源上，欽安、盧氏幾代扶陽的積極倡導者，繼承和發(fā)展了《內(nèi)經(jīng)》和仲景的理論精神，在繼承上，他們通過對疾病的辯證論治過程中反映出了對《內(nèi)經(jīng)》和仲景重視最氣的繼承性，而不采用生搬硬套的方式，因而在六經(jīng)病證論治過程中，處處貫穿著扶陽的指導思想。他們強調(diào)理論應密切聯(lián)系臨床實際，把《內(nèi)經(jīng)》和仲景重陽的思想轉(zhuǎn)化和制定出眾多能針對疾病各病機階段的治療原則、方法和不同的扶陽方劑以及使用大劑辛溫扶陽藥物，從而使醫(yī)者能便于掌握運用，這也是欽安、盧氏最為偉大的成就，可以說，欽安、盧氏對《內(nèi)經(jīng)》和仲景重陽思想的繼承，是一個創(chuàng)造性的繼承和發(fā)展。 扶陽的重要學術思想之一就是主張“治未病”，使其陽氣旺、臟腑功能方能強健。精、氣、血、津液旺盛，機體抗病力強，邪氣乃不可干。在臨床治療中，若能早期使用扶陽的方法，即可使人體陽氣不致于受損，就能把很多疾病消除于萌芽狀態(tài)，乃不致于發(fā)病。通過扶陽的方法，使五臟之間、臟腑之間相互協(xié)調(diào)、安和，從而阻止疾病的互相傳變。扶陽還可把握住疾病的進一步發(fā)展趨向，能增強機體的康復能力，使其早日痊愈。所以我們倡導扶陽首先要重視預防和消除損陽的因素，始終保持人體陽氣的充盛，在治療疾病的各階段中注意保護陽氣，消除各種損陽因素，以達邪去正安的目的。 避免醫(yī)源性損傷陽氣 醫(yī)源性損陽主要指過度的使用寒涼藥物，或汗、吐、下法，誤治、失治、以及祛邪過度而損傷陽氣。若失于及時的治療，延誤病機，也可能導致疾病的深入而損陽。如外感表證，未能及時正確的治療，有可能內(nèi)傳入里、損陽傷正，醫(yī)者應把握時機，及時正確地治療。再一方面，若用祛邪之法，亦必須把握尺度，以保護陽氣。汗、吐、下法不可過度，經(jīng)免損傷陽氣。 消除病理性損陽因素： 臨床中任何疾病，都存在損陽傷正情況，如外感病中損陽傷正的病變產(chǎn)生于邪正相博的各個階段中，因此要消除病理性損陽，必須謹守病機，充分重視祛邪，在六經(jīng)病中，他們各自的病變特點又使消除損陽的方法不盡一致太陽病為邪正相爭于表，但失治、誤治均有傷陽內(nèi)傳或造成變證的可能，而治又以汗法為原則，用桂、麻二方，可發(fā)汗祛邪，使表邪解而正安。陽明病中邪熱與正氣斗爭劇烈，采用清、下為手段，由于邪熱盛實的病機本身即能耗氣傷津，而且，一旦正氣不支，則病有入陰的可能，甚或津沽亡陽，清下兩法能祛邪泄實，則津液自保，陽氣亦能困之而安。少陽病，正氣稍弱，邪入半表半里之間，樞機不利，以和法代表。既樞轉(zhuǎn)氣機，又祛除邪氣，排除了“三陽為盡，三陰當受邪”的可能。三陰病以陰邪盛，陽氣不足的病理為普遍，故多采用溫散寒邪、溫扶陽氣等方法，針對損陽傷正的病理，使陽復寒去，達到扶陽的目的。 把握太陽、少陰兩關： 外邪致病，太陽首當其沖，也可以說是外邪損陽傷正的起始點，若能及時正確的治療，則邪去病愈，若失治、誤治則邪氣傷正而內(nèi)傳，所以防治太陽病是外感病中的關鍵環(huán)節(jié)，在仲景的《傷寒論》中太陽篇列條文183條，幾乎占了全書條文的一半，對太陽經(jīng)腑證、兼證、變證論述及其周詳，可以說是辨治入微。而位處六經(jīng)病理層次最淺的太陽病與層次最深的少陰病關系最為密切，這是因為太陽與少陰有經(jīng)絡相聒、腑臟相關的表理關系、正如鄭欽安先生講，太陽之底面即為少陰，少陰真陽，蒸化太陽經(jīng)氣，可以說是二者內(nèi)在聯(lián)系的核心，所以治療太陽病，應處處慎防傷及少陰之陽。因太陽病風寒傷陽易傳入少陰，醫(yī)者治療，必須謹慎。若能把好外感病的太陽關，對于保護陽氣尤其是少陰陽氣非常重要，這實際上就是發(fā)揚了《內(nèi)經(jīng)》“善治者、治皮毛”的“治未病”的思想。 病入少陰就會危及真陽，故陽虛寒盛之證為少陰篇的主要征候，如真陽衰微而見“手足厥冷”，“下利清谷”或陰寒盛極格陽證及戴陽證等，而使用四逆湯類處方比比皆是，仲景反復告誡醫(yī)者，“少陰病是生死關”，“陽存則生，陽亡則死”，使用扶陽治療必須積極、主動、果斷，若待少陰陽衰危象俱備方施回陽救逆之法，則往往藥力能濟。所以在治療上，宜急不宜緩，只要抓做疾病前期的苗頭，就應采取積極的措施，決不可等閑視之。 宣通與溫補是扶陽的兩大法門： 陽氣的不斷運動，可使機體的臟腑、經(jīng)絡、氣血、官竅的諸多功能得以實現(xiàn)，因此在治療上，一方面要保持陽氣運動的宣暢，另一方面對陽氣的虛損又應溫扶，顯然陽氣的病變往往同時涉及兩個方面，但在具體疾病的病機上各有側(cè)重，論治上也就各有特點。 三陽病證務使陽氣宣通，三陽屬三陰之表，往往屬于疾病的早中期，邪正機爭較為劇烈，陽氣在抗邪過程中，容易因病邪阻滯而造成運行障礙，故趙獻可說：“凡外感病者，俱從郁看”，三陽病的這種病理特點決定了治療中常常采用祛除郁閉的外邪，消除病理性淤滯和調(diào)理人體氣機的原則，務求保持陽氣宣通。具有代表性的宣通陽氣的方法有以下幾種： 溫散法： 風寒之邪郁閉在表，不僅阻滯陽氣正常出入運行，并可損傷衛(wèi)陽，表現(xiàn)為“脈浮頭項強痛而惡寒”，等證，以麻桂二方為代表的溫散法既可以發(fā)汗祛邪，又鼓舞陽氣外出抗邪，邪氣去則陽氣出入自然恢復正常。體表陽氣被寒祛閉郁較盛，還可影響肺氣宣降功能，出現(xiàn)“無汗而喘”，“喘而胸滿”，以及郁閉之陽抗邪欲伸而見“發(fā)熱”、“脈浮而數(shù)”，甚至郁而化熱而兼見煩躁癥，都可以采用本法。 調(diào)樞法： 調(diào)理少陽樞機也是調(diào)節(jié)陽氣運行的重要方法，陽氣運行不暢，樞機不利，是少陽病理的主要方面。正如仲景說“血弱氣盡，腠理開，邪氣因入，與正氣相博結(jié)于肋下，正邪分爭”，這當中，“相搏結(jié)”、“分爭”最能體現(xiàn)樞機和利的病理狀態(tài)。而通過調(diào)樞，是為恢復少陽陽氣“可出可入”的生理狀態(tài)，用小柴胡湯為基本方，通過調(diào)樞，可以促進陽氣的正常升降，如小柴胡湯可治“心煩喜嘔”“不大便而嘔”，所以仲景說“上焦得通，津液得下，胃氣因和”，三焦通暢，氣行無阻，自可周身戢然汗出而解。陽氣升降出入正常，也就改善和促進了陽氣御邪功能，調(diào)樞可使陽氣振奮，祛邪外出。從而產(chǎn)生扶正祛邪的作用。 通陽法： 三陽之中，太陽為寒水之經(jīng)，若病邪深入于腑，而導致主水障礙，可造成蓄水證，氣化不行故小便不利，津液不能隨陽氣上布則口渴，方用五苓散，通陽化氣行水，使水道通暢，陽氣氣化正常則諸證可除。此外，陽氣功能受到影響，水飲濕邪往往由之而生，又反過來阻礙陽氣的運行，造成三陽病中的一毓兼證，如風寒表實兼水飲喘咳用小青龍湯，少陽證兼水飲內(nèi)停用柴胡桂枝干姜湯，都兼用了通陽之法。濕邪還可與熱相合致病，如陽明病濕熱發(fā)黃，小便不利，用茵陳蒿湯清利濕熱，濕熱去，三焦通利，陽氣運行方可恢復正常。 在三陽病中，宣通陽氣并不拘泥于以上的方法，如陽明病熱邪郁阻胸膈，可見“胸中窒”、“心中結(jié)痛”等，就明顯阻滯氣機。陽明經(jīng)證，邪熱壅盛，可妨礙陽氣的運行，甚至郁陽不得以外達而出現(xiàn)“厥深者熱亦深”，如“傷寒，脈滑而厥者，里有熱，白虎湯主之”的治法。至于邪聚熱結(jié)，腹?jié)M胃實的陽明庥實證，則陽氣被邪實壅遏更為明顯，故以清下二法為主，有效祛除邪熱，才能使陽氣宣通。 三陽病中，陽氣易因邪氣侵襲而運行受阻，宣通陽氣的意義在于使病病邪去，陽氣宣暢，正勝而病愈。 三陰病重在溫兵陽氣： 病至三陰，機體抗病能力衰退，多表現(xiàn)為陽虛寒證。 如太陰病，以寒濕內(nèi)困，脾陽虛損，運化失職表現(xiàn)為綱。太陰篇所述八條條文，全都含有中陽虛損的病機在內(nèi)，故治療“當溫之”，用方不離四逆湯、理中湯，以溫扶脾腎之陽，燥濕祛寒而痊愈。 少陰病以“脈微細，但欲寐”為綱。其病機不外心腎陽氣虛衰，氣血不足，陽虛不能振奮精神。少陰病變以損陽傷正為主，故溫扶陽氣極為重要。但在具體論治中，又因陽虛病機不同而變化。如脾腎兩虛，中外兼寒者，治宜四逆湯，以溫運脾腎之陽。陰盛于內(nèi)、格陽于外的，治宜通脈四逆湯通達內(nèi)外陽氣。陰盛于內(nèi)，格陽于上的，治宜白通湯宣通上下陽氣。陰盛陽虛兼水氣浸漬，治宜溫腎陽、利水氣，選用附子湯或真武湯。 厥陰病，處于，兩陰交盡之地，故其病當陰寒極盛，但是，“重陰必陽”“寒極生熱”在此陰極之中，卻包含陽熱來復機轉(zhuǎn)，他的病機雖然錯綜復雜，但不外乎成無已所講的“厥為陰氣至也，熱為陽氣復也。若能把厥、熱作為辯證要點，從陰陽消長視為機轉(zhuǎn)。只要陽氣復，乃可愈。即使陽復太過有熱化之變，也不能否定這一規(guī)律，尤其在危亡之際，往往陰寒盛極，消亡陽氣，一旦陽不復生，厥逆不還，便有陰陽離絕之險，治當溫扶陽氣極為重要。 宣通陽氣與溫補陽氣既的區(qū)別，又有聯(lián)系： 宣通是針對陽氣被郁，運行不暢而言，溫補是針對陽氣虛損，失于溫壯而言，二者是有區(qū)別的，但臨床病變錯綜復雜，運行不暢，和失于溫壯往往是陽氣病變的兩個方面。故治療中，當重視兩方面共同互濟的聯(lián)系，宣通陽氣使陽氣運行宣暢，可以促進和發(fā)揮陽氣的功能，如辛溫解表祛邪，宣暢陽氣，使衛(wèi)陽營陰得以和調(diào)；溫壯陽氣也可以促進陽氣的活動力，如溫陽化氣，氣化水行，使陽氣暢旺。三陽病中扶陽以宣通為主，但又不拘泥于宣通，若病有傷陽之候，溫補亦必不可少，如太陽病誤傷中陽，見胸滿微惡寒證，用桂枝去芍藥加附子，使宣通中兼以溫補。在太陽病變證中，不少病證屬于損陽傷正而導致的，故治療中溫補方法應用相當廣泛。三陰病中扶陽以溫補為重，亦不拘泥于溫補，若陽虛而病理產(chǎn)物淤阻，常又兼以通陽。如寒濕中阻，身目為黃，治療當于寒濕中求之。厥陰病中，陰虛寒厥，“陰陽之氣不相順接”，往往采用溫補振奮陽氣以通陽。通過區(qū)別宣通與溫補在于更好地認識其規(guī)律，抓做二者的聯(lián)系，這種認識才能更為深刻，才能靈活有效地用于實踐。 從古人的唯物哲學觀和《內(nèi)經(jīng)》的醫(yī)學觀來看，盧氏認為，人體的正常生理，是以陽為主導的陰陽二者相對平衡的結(jié)果，而人體疾病的發(fā)生和發(fā)展，是以陽氣為主的陰陽對立統(tǒng)一協(xié)調(diào)的正常生理關系遭到破壞所致。鄭欽安先生在《醫(yī)理真?zhèn)鳌分姓f：“子不知人之所以立命者在活一口氣，氣者陽也，陽行一寸，陰即行一寸，陽停一刻，陰即停一刻，可知陽者陰之主也，陽氣流通，陰氣無滯，自然百病不作。陽氣不足，稍有阻滯，百病重生�！敝嗅t(yī)學家盧鑄之、盧水定在著述中說：“人之生成，純在于地之中，陰陽之內(nèi)，五行之間，一切動靜都隨陰陽之氣機而轉(zhuǎn)，業(yè)醫(yī)者須識得《內(nèi)經(jīng)》所論，‘凡陰陽之要，陽密乃固’，‘陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰……’等奧義，認明陰陽之虛實，變化之盈縮，刻刻都隨五行運化之中，上下內(nèi)外息息相通，無一刻停滯，隨日月晝出夜入，晝作夜息，為養(yǎng)生治病之一綱領也�！边@個“綱領”，實質(zhì)上是提示人們要認識到人體陽氣的極端重要性。 在以上理論指導下，提出了“人生立命在于以火立極，治病立法在于以火消陰”，力主扶陽的學術見解，在辯證論治之中，當始終遵循扶陽為治病要訣，其“病在陽者，扶陽抑陰；病在陰者，用陽化陰。”盧氏倡導醫(yī)者應以“治未病”為本，主疑義“養(yǎng)生治病，以扶陽為綱，保天下眾生長壽健康”。所以盧氏幾代業(yè)醫(yī)，所用藥物多以辛溫扶陽之品為主，使人體的機體五臟六腑安和，經(jīng)脈暢通，氣血調(diào)暢，生機勃勃，乃達祛病延年，健康長壽。 |
