在傳統(tǒng)文化中有所謂“三古”之說，如《漢書·藝文志·六藝略》中記有：“人更三圣，世歷三古”之說。是那三古和三圣呢？漢代學(xué)者孟康說；“易系辭曰：易之興，其于中古乎�！粍t伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古�！爆F(xiàn)代的中國史學(xué)界，不認定有下古的分法，認為只有上古與中古的劃分法。其權(quán)威說法是白壽彝總主編的《中國通史》所定下的調(diào)子，即以秦朝為界的劃分法，先秦史就是上古史，先秦以后到清朝為中古史。
上面的三古說和二古說，我認為漢代學(xué)者孟康的說法更令人滿意些。就以《通史》來說，將先秦時代和以前統(tǒng)稱為上古，只能是白先生寫史時的個人看法，并不符合實際。因為中國的文明史就以5000年的說法來講，最早始于新石器時代晚期。而新石器時代的跨度是4000年前到一萬年前，這是一個相對較長的歷史文明期。而5000年文明史的范圍就包括有2000多或3000年前的新石器時期歷史在內(nèi)。這就是說，中華文明是從新石器時期的晚期就開始了。
在整個新石器時代，生活在中華大地遠古先民其智慧就已經(jīng)是很出色的了，如制陶技術(shù)早在7、8000年前就已經(jīng)成熟了。在4至7000年前的仰韶文化中，就已有彩陶的技術(shù)，同時還出現(xiàn)了玉器、類似文字樣的符號和繪畫等。應(yīng)該是在后期，就產(chǎn)生了制銅技術(shù)，聞名于世的中國青銅文化，有史可證的，就始于2100到500年前的夏、商、周時代，其濫觴就應(yīng)該更早，應(yīng)是在新石的時代的晚期，也就是傳說中的“三皇五帝”時代，即在2000到4000年前的歷史范圍以內(nèi)，甚至包括更早一些的仰韶文化時代。在這個時代，華廈祖先就在農(nóng)耕、畜牧、手工制石和陶器、發(fā)現(xiàn)金屬銅的冶煉技術(shù)等，一步一步地走入文明社會的。按此史實推理，中華文明史5000年，它的發(fā)端是很早的，遠在夏、商、周以前就有燦爛的文明，只是我們現(xiàn)在還無法完全知道而已。因此，上古社會應(yīng)該是在夏、商、周以前的“三皇五帝”時期，乃至更遠一些更為合理。中古，應(yīng)該是包括夏、商、周在內(nèi)的整個先秦時期。如果將先秦史和史以前的歷史定為上古史，這段歷史的跨越太大，與先秦后短暫的歷史相比，很不相稱。
《易·系傳下》中有這樣一個說法：“上古穴居而野處，后世圣人易之以居室，上棟下宇，以待風(fēng)雨”，又說：“易之興，其于中古乎”。《易》的這一說法，更接近于歷史事實的分析。也即孟康的注釋：“伏羲為上古，文王為中古”相類似。不過上古的范圍要更廣，不僅包括有“穴居野處”的原始社會的后期和三皇時代，也包括像圣人一樣的五帝時代。而“易之興”的中古，則是指在傳說中的夏王朝以后，還包括商周在內(nèi)的三代。
既于《內(nèi)經(jīng)》中黃帝與歧伯對話中所稱的上古，其實就是指的黃帝自己時代的前前后后。為什么會這樣的沒有邏輯呢？這是因大家公認《內(nèi)經(jīng)》作者并非黃帝，黃帝只是后人寫這本書的一個托古人物，書的成書年代判斷是在先秦至兩漢之間，又是經(jīng)后人多人的手筆，而且眾作者都是站在自己時代來看待過去的歷史問題的，因而以黃帝的口氣，說出了過去的時代為上古云云。
問題三：
關(guān)于“天真”的理論含義。天真是指生命中的一種天然的真元之氣，即真氣，它是生命發(fā)生和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)和動力。在《內(nèi)經(jīng)》中，真氣又叫經(jīng)脈之氣，也叫營氣，是滋潤濡養(yǎng)身體之氣，如《素問·離合真邪論》中所說：“真氣者，經(jīng)氣也�！奔催\行于經(jīng)脈中的氣，它與行于脈外的衛(wèi)氣有別，衛(wèi)屬濁陰之氣，而行于經(jīng)脈中，為清陽之氣，此二者是生命體氣中對立統(tǒng)一存在的兩個方面。從中醫(yī)病理學(xué)方面說，真氣又可叫正氣，是與邪氣（病氣)相對立而言，如《素問·刺法論》說：“正氣存內(nèi)，邪不可干。”另外，如從人體之生殖能力而言，它又與腎氣有關(guān)，真氣也即人體之腎陰腎陽之氣。如《上古天真論》中說男子“二八、腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子。” 總之，所謂真氣，含意很廣，它是人體內(nèi)一種最具有生命活力的真元之氣，是人體健康長壽的基礎(chǔ)和保證。
現(xiàn)在問題是，有人認為，人體中的真氣為先天之氣，稟受之于父母的腎氣，與后天水谷精氣有別，因此，先天的腎氣與來自于自身獲得的后天之氣（水谷之氣)絲毫沒有關(guān)系。我認為這樣絕對地劃分來認識真氣問題是不正確的。
從主要方面來說，真氣來源于先天，稟受于父母，是不為錯的，但是，這不等于它與后天水谷精氣毫無關(guān)系。從宇宙的整體觀，或是從系統(tǒng)論的方面來說，在這個宇宙中存在的任何一個單方面的事物，它都不是孤立無靠的，它都是在整體中，或系統(tǒng)中彼此關(guān)聯(lián)地存在著的一方面，普遍聯(lián)系，矛盾對立統(tǒng)一是宇宙事物存在的固有模式，這是我們看待一切事物的最為基本的觀點與方法。因此，氣的先天與后天，它們都是氣的一體化的兩個不同方面，它們是彼此相聯(lián)而依存的。有先天才會有后天，反過來有后天，先天才得以存在。因此，人體中的真氣應(yīng)是先天之氣與后天之氣的統(tǒng)一體，是腎氣和水谷精氣的統(tǒng)一體。所以在《內(nèi)經(jīng)》中，將經(jīng)脈中運行的營氣和腎臟中的腎氣，甚至整個人體健康之氣——正氣等，都一概視為真氣是同樣的道理。
從一般的事實來分析也是這樣，一個人由父母的受精卵送到這個世界來以后，從他哇哇落地的那一刻開始，甚至可以說，從授精卵產(chǎn)生胚胎的那一刻開始，其真氣就是由先天之氣與后天之氣共同形成的。在血脈中運行的經(jīng)氣，也即營氣，就是由腎氣和水谷精氣共同所生的，在腎中所藏的腎氣，也少不了水谷精氣源源不斷地充實，不然的話，授精卵的裂變，由少到多，由小到大，成為胚胎，再成為嬰兒，生下地，此后，依《內(nèi)經(jīng)》說：“丈夫八歲，腎氣實，發(fā)長齒更。二八，腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子”云云，腎氣的不斷產(chǎn)生和充實，這些怎么會成為可能呢。生命的最大特點就是不斷地新陳代謝，蘊藏腎氣的基本細胞也同樣是如此的。所以作為先天的腎氣，也必須要有后天水谷精微之氣的源源不斷的補充，在先天之氣中就存在有后天之氣，而后天之氣也會自然而然地轉(zhuǎn)變成為先天中的一部分，都成為體中運行的真氣，也即充滿生命活力的動力之氣。
問題四：
關(guān)于腎氣、天癸與人的壽命
《素問·上古天真論》中說：“上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰”云云，又說丈夫“七八，肝氣衰，筋不能動。八八，天癸竭，精少，腎臟衰，形體皆極，則齒發(fā)去”云云，從人壽的角度來看，其實講的就是與“人生七十古來稀”的語句一樣，都是對人的壽命的一個一般評斷�！�
現(xiàn)在的問題是，為什么上古之人能皆度百歲動作都不衰，而今時之人年半百就動作皆衰，形體皆極？人壽為什么變短了呢？該篇中第一小段究其原因為：“今時之人……以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以好散其真，不知持滿，不時御神，務(wù)快其心，逆于生樂，起居無節(jié)”等。這一段原因的追究，基本講的是：人的欲望的無窮，生活的無序，有違生活規(guī)律所造成的。其中有有幾句是從人體生理機能上找原因的，這就是“以欲竭其精，以好散其真，不知持滿，不是御神”。用中醫(yī)的理論來說，存在于人體中的腎精、腎氣，這種天然的真氣都是有一定的度數(shù)又有一定規(guī)律發(fā)展的，并不是用之不盡或是無序的東西。如該篇第三小段所講：男子8歲開始，“腎氣實”；16歲，“天癸至，腎氣盛”，就有生殖能力了；至24歲，“腎氣平”；再至40歲就開始“腎氣衰”了（筆者注：這是按今時“半百”之人來推算的)。這一段講的就是人的具有一定數(shù)量的腎精腎氣隨生命發(fā)展的一個有序過程。如果說，存在于人體中這種腎精腎氣，或者說充滿著生命活力的真氣，在人的生命發(fā)展的過程中，只有無序的消耗，而沒有后天有序的補充和保養(yǎng)，其結(jié)果又會如何呢？當(dāng)然是短壽，當(dāng)然是加快走向死亡的進程。
從中我們又可悟出一個道理，人的腎氣——天癸與人的生命的產(chǎn)生和發(fā)展過程有關(guān)。天癸是什么？其實就是西醫(yī)理論中男女的精子與卵子等及其相關(guān)的性之類活性物質(zhì)。一個精子就如原生動物鞭毛蟲一樣，充滿著生命的活力，不過它的繁殖不是自身的分裂，而是要通過與卵子的結(jié)合后，形成受精卵后才開始自己的分裂。盡管如此，孤立的一個精子或卵子的生命活力存在是無疑的。正因為如此，所以一個人，無論男人或女人，如天癸至，是因為腎氣盛的必然結(jié)果，身體也會壯實，生命也會繁衍。因此可以這樣說，天癸與腎氣的存在與強弱，直接關(guān)系到每個人的生命活力與壽命的長短。
由此可知，天癸、腎氣與人的生命力，與人的壽命的長度是息息相關(guān)的；同樣是如此，中醫(yī)觀念中的腎臟組織與人的生命力，與人的壽命長度也是息息相關(guān)的，因此，養(yǎng)生與保養(yǎng)好腎臟組織功能十分重要。
見：http://blog.gmw。cn/u/12707/archives/2009/54992.html
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原帖由 崇景 于 2009/10/19 18:21 發(fā)表
點評：這文章觀點并無發(fā)明，不值一讀
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