作者：董昱佑
【摘要】
惲鐵樵認(rèn)為《素問(wèn)·玉版論要》“揆度奇恒，道在于一，神轉(zhuǎn)不回，回則不轉(zhuǎn)，乃失其機(jī)”為《內(nèi)經(jīng)》全書的關(guān)鍵�！坝癜嬲撘�，高士宗解釋為“玉版，著之玉版也”。“奇恒”，陳無(wú)咎釋為“正負(fù)”，筆者認(rèn)為當(dāng)是“陰陽(yáng)”�！稗穸绕婧恪敝傅漠�(dāng)是審查陰陽(yáng)，“道在于一”指的是達(dá)到“陰平陽(yáng)秘”的境界�！罢�(qǐng)言道之至數(shù)”，“至數(shù)”之“數(shù)”的意義應(yīng)該是一個(gè)可以涵蓋所有的“大數(shù)”。那么，這個(gè)數(shù)就只能是“一”。唐容川《醫(yī)易通說(shuō)·上卷·太極》中提到“中國(guó)數(shù)起于一，一字本作‘·’”，后人引長(zhǎng)作一，其實(shí)古只一點(diǎn)，以象太極�！吧褶D(zhuǎn)不回，回則不轉(zhuǎn)，乃失其機(jī)”的解釋是：陰陽(yáng)以其特有的“陰升陽(yáng)降”運(yùn)行不歇，在其運(yùn)行出現(xiàn)踟躊不進(jìn)的情況下，就會(huì)出現(xiàn)停滯的現(xiàn)象，結(jié)果就是失去生機(jī)。
【關(guān)鍵詞】 玉版 揆度 奇恒 一
前不久，筆者隨手翻閱了任應(yīng)秋先生編著的《中醫(yī)各家學(xué)說(shuō)》，其中第八章“匯通學(xué)派”惲鐵樵這一部分中，任老寫到：“惲鐵樵認(rèn)為：《內(nèi)經(jīng)》的學(xué)術(shù)思想，極其博大精深，但它有一個(gè)總的提綱。如《素問(wèn)·玉版論要》‘揆度奇恒，道在于一，神轉(zhuǎn)不回，回則不轉(zhuǎn)，乃失其機(jī)’為《內(nèi)經(jīng)》全書的關(guān)鍵，倘于此處不能了了，即全書不能了了……”［1］對(duì)此，筆者抱著好奇與疑惑的態(tài)度，重讀了《素問(wèn)·玉版論要篇》。
篇 名
篇名“玉版論要”，按高士宗的解釋：“玉版，著之玉版也�！保�2］陳無(wú)咎先生在《內(nèi)經(jīng)辨惑提綱》中認(rèn)為，這是古代的一種測(cè)量器具［3］。，張景岳在《類經(jīng)》中也提到，“著之玉版，以傳不朽�！保�4］該篇文章可“著之玉版”，那應(yīng)該是表示文章所述能起到“某種準(zhǔn)則”的作用，足以作為規(guī)范流傳于后世。然而，在后世以節(jié)錄《內(nèi)經(jīng)》原文、闡述《內(nèi)經(jīng)》原意著稱的《內(nèi)經(jīng)知要》或《素問(wèn)靈樞類纂約注》中，并未見(jiàn)到《玉版論要》的蹤影。
既然本篇開(kāi)門見(jiàn)山說(shuō)得清清楚楚，要刻在玉版上作為規(guī)范準(zhǔn)繩流傳后世，為何李中梓和汪昂皆棄而不用?又為何惲鐵樵會(huì)認(rèn)為《素問(wèn)·玉版論要》“揆度奇恒，道在于一，神轉(zhuǎn)不回，回則不轉(zhuǎn)，乃失其機(jī)”為《內(nèi)經(jīng)》全書的關(guān)鍵?
正 文
“黃帝問(wèn)曰：余聞揆度奇恒，所指不同，用之奈何？岐伯對(duì)曰：揆度者，度病之深淺也。奇恒者，言奇病也。”［5］
這是本篇黃帝與岐伯的第1個(gè)問(wèn)答。馬蒔認(rèn)為，《揆度》、《奇恒》都是古經(jīng)篇名［6］。龍伯堅(jiān)先生所著的《
黃帝內(nèi)經(jīng)概論》中有較詳細(xì)說(shuō)明，他主要的依據(jù)是《史記·倉(cāng)公傳》：倉(cāng)公在高后八年（公元前180年)拜見(jiàn)其師陽(yáng)慶，陽(yáng)慶傳于倉(cāng)公的一批書籍中，有《五色脈》、《奇咳術(shù)》、《揆度》等。龍伯堅(jiān)認(rèn)為“《奇恒》者，言奇病也”，而《奇恒》就是《奇咳術(shù)》，而《素問(wèn)·病能論第四十六》即《奇恒》書之僅存者。至于該書的內(nèi)容，龍伯堅(jiān)指出：咳的本字當(dāng)作“”，許慎的《說(shuō)文解字》中釋“”字云“奇，言非常也”。所以，《奇咳術(shù)》當(dāng)是《非常術(shù)》，主要講一些非常的疾病。［7］
張景岳在《類經(jīng)·十二卷·論治類》中曾說(shuō)：“奇恒，異常也�！庇终f(shuō)：“奇病，異常之病也。”［4］清初的高士宗和張隱庵也都認(rèn)為“奇恒者，異于恒常也”。至于什么樣的病才稱的上是“異于恒�！�，張隱庵認(rèn)為：“此篇論脈因度數(shù)出入，五藏之氣，相生而傳，一以貫通，內(nèi)外環(huán)轉(zhuǎn)，如逆回則為病矣。與《脈要精微》、《平人氣象》諸論之脈病不同，故曰奇病也。”［8］《黃帝內(nèi)經(jīng)太素·卷第十五·診候之二》中，楊上善認(rèn)為：“奇者，有病不得以四時(shí)死，故曰奇也；恒者，有病以四時(shí)死，不失其常，故曰恒也�！保�9］ 陳無(wú)咎在《內(nèi)經(jīng)辨惑提綱·上經(jīng)·丙·言診》中關(guān)于《玉版論要》之處說(shuō)：“奇恒者，正負(fù)也�！庇衷凇秲�(nèi)經(jīng)辨惑提綱·下經(jīng)·乙·言變》中關(guān)于《病能論》及《奇病論》之處說(shuō)：“奇恒者，言奇病也，是為上古《奇恒篇》中遺文�！保�4］
至于惲鐵樵：“奇對(duì)于恒言，恒，常也；奇，非常也。不病，人之常也；病，人之非常也。即奇，病也；恒，不病也�！睂�(duì)于恒常與異常，惲老認(rèn)為，“其人雖有病，茍尋常軌，病無(wú)害也。其人雖無(wú)病，茍不尋常軌，大病且來(lái)�！保�1］筆者對(duì)于這幾位名醫(yī)大家的說(shuō)法并不是很認(rèn)同，或許在遠(yuǎn)古時(shí)代真有那么一本名叫《奇恒》的古書，但是，這并不足以表明此“奇恒”就是彼《奇恒》，畢竟，沒(méi)有更多的佐證可以排除“同名異物”的可能。不過(guò)，陳無(wú)咎的說(shuō)法卻相當(dāng)有啟發(fā)性，他以“正負(fù)”來(lái)解釋“奇恒”，“正負(fù)”是相對(duì)的，既然是相對(duì)的，筆者認(rèn)為，釋為“陰陽(yáng)”似更合適。正所謂“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”。至于惲鐵樵以“順逆常軌”來(lái)判斷疾病的進(jìn)退發(fā)生與否的觀點(diǎn)，那也是在“順逆陰陽(yáng)”的基礎(chǔ)上才能做出的判斷。
至于《揆度》，除了馬蒔仍稱這是古經(jīng)，龍伯堅(jiān)更明白地說(shuō)這是一本包括預(yù)后的診斷學(xué)專書。其余諸醫(yī)家都均認(rèn)為“揆度者，度病之深淺也”，指的就是審查診斷之意。這是最好的釋義。
“請(qǐng)言道之至數(shù)。五色脈變，揆度奇恒，道在于一�！保�5］
這是本篇黃帝與岐伯的第2個(gè)問(wèn)答。在這段中，筆者有幾個(gè)疑點(diǎn)，第1個(gè)疑點(diǎn)是，如果“五色脈變，揆度奇恒，道在于一，神轉(zhuǎn)不回，回則不轉(zhuǎn)，乃失其機(jī)”是一個(gè)完整的句子，為何惲鐵樵只認(rèn)為“揆度奇恒，道在于一，神轉(zhuǎn)不回，回則不轉(zhuǎn)，乃失其機(jī)”為《內(nèi)經(jīng)》全書的關(guān)鍵，偏偏刪去了“五色脈變”4個(gè)字?
第2個(gè)疑點(diǎn)是，同《揆度》、《奇恒》一樣，馬蒔仍認(rèn)為當(dāng)是《五色》、《脈變》兩本書，他認(rèn)為這也是古經(jīng)篇名。龍伯堅(jiān)先生還是以《史記·倉(cāng)公傳》為佐證，認(rèn)為陽(yáng)慶傳給倉(cāng)公的《五色診》，大概就是同一本書。那么，按照馬蒔的意思，是岐伯給黃帝開(kāi)了張書單，他向黃帝概括了《五色》、《脈變》、《揆度》、《奇恒》這4本古經(jīng)的核心理論。不過(guò)，《素問(wèn)·疏五過(guò)論》中有提到：“《上經(jīng)》、《下經(jīng)》、《揆度》、《陰陽(yáng)》、《奇恒》五中，決以明堂，審于終始，可以橫行。”這里只提到《揆度》、《奇恒》，并未言及《五色》、《脈變》二書。那么，我們不妨再想想，如果這4本書可以相提并論，著之玉版，為甚么到了《疏五過(guò)論》卻漏掉了《五色》、《脈變》兩本？又為何少掉了《五色》、《脈變》還能“決以明堂，審于終始，可以橫行”?況且，也沒(méi)有其他的證據(jù)可以表明《五色》就是《五色診》，龍伯堅(jiān)的推斷沒(méi)有闡明他的依據(jù)。
至于其他醫(yī)家對(duì)“五色脈變”的看法，高士宗說(shuō)：“道之圣數(shù)，有色有脈，五色與脈，其變無(wú)常。”［2］筆者以為他這些話是從《移精變氣論》中“色脈者，上帝之所貴也，先師之所傳也“這一段載述承襲而來(lái)。張隱庵則認(rèn)為：“五色脈變者，五藏之脈，變見(jiàn)于色也�！保�8］兩者概念均較模糊。
接著再談?wù)劇罢?qǐng)言道之至數(shù)……道在于一”這個(gè)問(wèn)題。乍看之下，此問(wèn)答似乎說(shuō)得過(guò)去，可是翻閱各家批注，又總覺(jué)得釋文牽強(qiáng)。因?yàn)轳R蒔、高士宗、張隱庵等人均認(rèn)為“一者，神也”。請(qǐng)注意這里黃帝問(wèn)的是“至數(shù)”，而非“至理”。筆者認(rèn)為這個(gè)“至數(shù)”是別有所指的，其意義遠(yuǎn)大于“至理”，而岐伯的回答是“道在于一”。此“一”也不該單單只是一個(gè)數(shù)字，更不該只是代指其他事物的虛字。對(duì)此，張景岳作了一番解釋，《類經(jīng)·十二卷·論治類》中有這么幾句話，即“至數(shù)之義，所包者廣，如《六節(jié)藏象》、《天元紀(jì)》、《至真要》、《六微旨》、《五運(yùn)行》、《六元正紀(jì)》等論，皆言其義，蓋天人之道，有氣則有至，有至則有數(shù)�！保�4］于此，他采用《說(shuō)文解字》對(duì)于“至”的釋文“至，來(lái)也”［10］，主要是站在四時(shí)五運(yùn)六氣的角度去看待“至數(shù)”，說(shuō)了半天，他還是繞回到“一者，神也”這個(gè)觀點(diǎn)上。
不過(guò)，“至”還可做“極”解釋，如《系辭》說(shuō)：“易其至乎矣。”［11］如此，“至數(shù)”就成了“極數(shù)”，一個(gè)可以涵蓋所有的“大數(shù)”。那么，這個(gè)數(shù)就只能是“一”。
《周易·伏羲八卦次序圖》中，乾為一，代表天。 是故，惲老把這個(gè)“至數(shù)”由“一”推到了“天”。 惲老如是說(shuō)：“一者何?天也。使吾身臟腑之氣，與天地運(yùn)行之氣，合而為一也，能一者不病。”
再者，唐容川在其《醫(yī)易通說(shuō)·上卷·太極》中提到：“中國(guó)數(shù)起于一，一字本作‘·’。”［12］后人引長(zhǎng)作一，其實(shí)古只一點(diǎn)，以象太極。故許氏《說(shuō)文》云：惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬(wàn)物……”［11］并且在老子《道德經(jīng)·三十九章》中有句話“萬(wàn)物得一以生”［13］。故筆者認(rèn)為“一”指的即是“太極”，是蘊(yùn)含陰陽(yáng)二氣，化生四象八卦、天地萬(wàn)物的母體。
筆者認(rèn)為，“揆度奇恒”指的當(dāng)是審查陰陽(yáng)，因?yàn)橹挥型高^(guò)對(duì)人體陰陽(yáng)變化的檢測(cè)查驗(yàn)，方能知道病或不病及其轉(zhuǎn)歸順逆，關(guān)于這方面，《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》已說(shuō)得很明白。而“道在于一”指的就是太極，“陰陽(yáng)?太極”這是個(gè)由二回歸一的說(shuō)法。唐容川認(rèn)為“太極者，謂天地未分之先，只渾然元?dú)庖粓F(tuán)而已”。此元?dú)獍庩?yáng)兩方面，當(dāng)人體陰陽(yáng)平衡，達(dá)到“陰平陽(yáng)秘”的境界，兩者是和諧存在，構(gòu)成一團(tuán)渾然的元?dú)�，并沒(méi)有明顯的表露或區(qū)分，倘若人體生病或欲病時(shí)，他的陰陽(yáng)肯定趨于失和，必然出現(xiàn)盛衰消長(zhǎng)。所以，筆者認(rèn)為“揆度奇恒，道在于一”是訓(xùn)示醫(yī)家診察審視人體時(shí)，必須有一個(gè)陰陽(yáng)的整體觀。《素問(wèn)·平人氣象論》說(shuō)“常以不病調(diào)病人”，后世醫(yī)家多以在診脈時(shí)，以己身不病之平脈度病人違常之病脈來(lái)加以解釋。推而廣之，從診斷到治療，我們都必須以不病調(diào)病人，其目的就是恢復(fù)病人的陰陽(yáng)平衡，這也正是《玉版論要》提到的“陰陽(yáng)反他，治在權(quán)衡相奪”之義。
“神轉(zhuǎn)不回，回則不轉(zhuǎn)，乃失其機(jī)�！保�5］
陳無(wú)咎稱此為“偽文”，絲毫沒(méi)有論述的必要。 對(duì)于“神轉(zhuǎn)”二字，馬蒔、張隱庵、高士宗幾位醫(yī)家或言神氣運(yùn)行血脈，或言神氣運(yùn)行五臟，或言神氣運(yùn)行色脈，一語(yǔ)帶過(guò)。張景岳則認(rèn)為：“神機(jī)之用，循環(huán)無(wú)窮”、“神者，陰陽(yáng)之變化也，《易》曰：知變化之道者，其知神之所為乎�！保�4］相較于其他三家模糊而曖昧的說(shuō)法，張景岳突出地以“陰陽(yáng)變化”解釋了“神”的概念，的確是十分重要的。然而，筆者更愿意引用《易經(jīng)·系辭下傳·第五章》中的“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”［11］來(lái)解釋“陰陽(yáng)”與“神”的關(guān)系，此句之下的小字注文寫道“兩在故不測(cè)”，“不測(cè)”指的并不是真的測(cè)不出來(lái)，而是因其陰陽(yáng)之間和諧平衡（“陰平陽(yáng)秘”)，沒(méi)有勝負(fù)多少之分，所以測(cè)不出來(lái)孰盛孰衰，乃曰“兩在故不測(cè)”。而這也正是老子《道德經(jīng)·四十二章》所說(shuō)的“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”中“和”的狀態(tài)。筆者認(rèn)為，“神轉(zhuǎn)”當(dāng)指“陰陽(yáng)的運(yùn)行”而言。
幾位醫(yī)家都把“神轉(zhuǎn)不回，回則不轉(zhuǎn)”理解為“神轉(zhuǎn)不回，神回不轉(zhuǎn)”。如此，“轉(zhuǎn)”和“回”就成了互相對(duì)立的兩種運(yùn)動(dòng)形式，“轉(zhuǎn)”是正常的運(yùn)行，“回”自然就成了異常的逆行。這其中，又以張隱庵“如逆?zhèn)髌渌鶆�，是回則不轉(zhuǎn)，乃失其相生旋轉(zhuǎn)之機(jī)矣”的解釋較為合理。
筆者不成熟的看法是，“神轉(zhuǎn)不回，回則不轉(zhuǎn)，乃失其機(jī)”這句話，當(dāng)作“神轉(zhuǎn)不回，回然后不轉(zhuǎn)，因此失其機(jī)”�？山忉尀椋宏庩�(yáng)以其特有的“陰升陽(yáng)降”方式運(yùn)行不歇，在其運(yùn)行出現(xiàn)踟躊不進(jìn)的情況下，就會(huì)出現(xiàn)停滯的現(xiàn)象，結(jié)果就是失去生機(jī)。這句話主要是在教導(dǎo)醫(yī)家，治療的目的除了要恢復(fù)人體的陰陽(yáng)平衡之外，還要注意陰陽(yáng)的運(yùn)行，使其“陰升陽(yáng)降”運(yùn)行不歇，如此方能生機(jī)不息。
結(jié) 語(yǔ)
以上是筆者讀《玉版論要》后的一點(diǎn)心得體會(huì)。并不是想在學(xué)術(shù)上標(biāo)新立異，與幾位前賢大家闡發(fā)不同的見(jiàn)解，只是“醫(yī)”與“易”之間的關(guān)系，應(yīng)有更為直接和密切的聯(lián)系。明代孫一奎在其《醫(yī)旨緒余·不知易者不足以言太醫(yī)論》中說(shuō)到：“斯理也，難言也，包犧氏畫之，文王彖之，姬公爻之，尼父贊而翼之，黃帝問(wèn)而岐伯陳之……經(jīng)于四圣則為《易》，立論于岐黃則為《靈》、《素》……書有二而理無(wú)二也……精于醫(yī)者，必由通于《易》，術(shù)業(yè)有專攻，而理無(wú)二致也�！保�14］那么，既然是道理無(wú)二，就該當(dāng)回歸最根本的初衷：太極陰陽(yáng)易理。因此，才以太極陰陽(yáng)立論，提出自己的看法。
最后，筆者想用30個(gè)字概括個(gè)人淺見(jiàn)：陰陽(yáng)釋奇恒，揆度轉(zhuǎn)太極，身與天地泰，內(nèi)求水火濟(jì)，道若能致一，神轉(zhuǎn)不息機(jī)。
【參考文獻(xiàn)】
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11 宋·朱 熹注．周易本義［M］．上海：上海古籍出版社，1987：7.
12 清·唐容川．醫(yī)易通說(shuō)［M］．北京：中醫(yī)古籍出版社，1989：6.
13 朱謙之撰．老子校釋［M］．北京：中華書局，1984：154，175.
14 明·孫一奎．醫(yī)旨緒余［M］．江蘇：江蘇科學(xué)技術(shù)出版社，1983：4.
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