作者:陸秀蘭
取象比類是中醫(yī)常用的思維方法,古人有意識、有目的地抉取某個事物的象(實象或具象),借鑒自然規(guī)律和社會規(guī)律,明比暗喻,實引類推,以揣度人體生理病理及治則方藥理論的真實變化,或內(nèi)在的規(guī)律,然后綜象為理,因理立說,創(chuàng)造出別具特色的中醫(yī)藥學。本文試圖以“天人相應”的基本觀點探尋人與動植物間物性相宜,物類相感的共同規(guī)律;以“象”的維度和喻意感悟藥物的性質(zhì)及功能特性,進而探尋傳統(tǒng)中藥
藥理學。
以“天人相應”觀探尋藥物性味及功能特性
《內(nèi)經(jīng)》從“人與天地相參”的天人相應觀出發(fā),將人放在宇宙自然中來考察,把反映自然界物質(zhì)屬性的五行和五臟巧妙地結(jié)合,使人與自然溶為一體。五行的每一“行”都是將人體內(nèi)外環(huán)境系統(tǒng)中具有相似特征的事物聯(lián)屬起的同構(gòu)系統(tǒng)。如天之燥氣,由于天人之間的相互感應,首先侵入人體肺部,從而導致肺、鼻、大腸、皮毛出現(xiàn)燥癥。治療則選用辛味性涼之類的同類屬性的藥物。這種同構(gòu)系統(tǒng)是不同層次不同類別因素的組合,其中包括諸如方位、季節(jié)、氣候、五臟、五味、五色、五體、五官、五志、五音等人體內(nèi)外環(huán)境系統(tǒng)的不同層次,借以表達人與自然的種種聯(lián)系。又如藥物的五味入五臟,藥物五色入五臟等等。各類事物彼此雖然現(xiàn)象不同,但俱有共通的規(guī)律。
漢末《神農(nóng)本草經(jīng)》始有中藥藥性理論,在序例中談到“藥有酸咸甘苦辛,又有寒熱溫涼四氣”,又提出了“療寒以熱,療熱以寒”、“藥有君臣佐使”、“藥有陰陽配合”[1]等等,這些陰陽、氣味之論,多言簡意奧,那么藥物為什么具有四氣、五味、陰陽之性呢?在此借助明代醫(yī)家繆希雍對藥物氣味產(chǎn)生之理的論述:“夫物之生也必稟乎天,其成也必資乎地。天布令,主發(fā)生,寒熱溫涼,四時之氣行焉,陽也;地凝質(zhì),主成物,酸苦辛咸甘淡,五行之味滋焉,陰也!
[2]此論說明了,藥物的四性得自于自然的四時之氣,氣由天生,故隨四季變化而有寒熱溫涼之分;味由地出,故隨五行所屬,而有酸苦甘辛咸之別。這完全是從生長在自然界的藥物來揭示其陰陽五行之性;凇疤烊讼鄳钡幕居^點,天地是一個龐大系統(tǒng),人又是這個大系統(tǒng)中的小系統(tǒng),人和一切動植物一樣,同處于自然界,具有同一性,“萬物同源,天人一體”。人與動植物之間有著物性相宜,物類相感的共同規(guī)律。事物之間,都有內(nèi)在聯(lián)系,能相互影響。對此近代醫(yī)家陸晉笙又作了進一步的論述:“天地間金石草木鳥獸魚蟲,亦得四時陰陽之氣以生,惟皆偏而不純,故取以為藥,乃偏以治偏之法。以寒氣之藥化病氣之熱,以熱氣之藥化病氣之寒……是藥之所以能治病者,其原理本乎四時陰陽而來,乃貫徹天人一致之學!保ā毒熬笆裔t(yī)稿雜存》)由此可見,世界萬物都是感天地陰陽之氣而成,人亦如此,人之病是得天地之氣之偏,而中藥也得天地一偏之氣,因此中藥治病乃是以偏治偏,這種用藥之理和人之理一樣也都存在于四時陰陽之中。因此,古人認為天地人各部的同屬事物之間存在著天人合一的天人相應律。
以“陰陽四時”之象探尋藥物性味及功能特性
《內(nèi)經(jīng)》將五臟按陰陽四時之象進行了類比分屬,即“心者,……陽中之太陽,通于夏氣。肺者……陽中之太陰(少陰),通于秋氣。腎者……陰中之少陰(太陰),通于冬氣。肝者……陽(陰)中之少陽,通于春氣。脾、胃……至陰之類,通于土氣!(《素問·六節(jié)藏象論》)金元醫(yī)家張元素則據(jù)此大受啟發(fā),從陰陽四時之象來闡發(fā)中藥藥理。把對應“陰中之少陽”的春,概括為“風升生”即春季有風之象,有萬物生長之象,有上升之象;把對應“陽中之太陽”的夏,概括為“熱浮長”即夏季有熱象,有萬物長養(yǎng)之象;把對應“至陰之類,通于土氣”的長夏,概括為“濕化成”即濕土同類,中央黃土具有萬物之本源,化氣成物之功;把對應“陽中之少陰”的秋,概括為“燥降收”即秋季有燥象,萬物經(jīng)夏之長養(yǎng)、彰顯之后,精華開始內(nèi)收;把對應“陰中之太陰”的冬,概括為“寒沉藏”即冬季有寒象,其氣下沉,萬物之精密而內(nèi)藏。[3],張氏按“風升生”、“熱浮長”、“濕化成”、“燥降收”、“寒沉藏”之象,將藥物分成五大類,他認為某一類的藥物,得了某一四時天地之氣,而這類藥物就具有某一天地之氣之功。如“風升生”一類,將具有療風、疏風、生發(fā)、上
升藥理作用的藥物,劃分到此類,并以春之象來解釋這類藥物之理,如
麻黃升散而發(fā)汗,
柴胡、
升麻生發(fā)少陽肝膽之氣等等,張氏的“藥類法象”從陰陽四時之象中尋求藥物的機理,是將陰陽、四時、五行、氣味厚薄、寒熱溫涼,溶在自然中,以“象”的維度和喻意來感悟藥物的性質(zhì)及功能特性。
從“同氣相求”之理探尋藥物功能特性
清初著名的醫(yī)家張志聰對藥理研究別具特色,提出了“因象用形”說,這是從
一味藥的具體形態(tài)用取象的方法來分析它的功能,其“象”就成了某藥之所以有某種功能的根據(jù)、原理,其取象的方法非常靈活,只要中藥與人體某一部分形狀、顏色相同,部位、功能相似,它們之間就存在著天人共通律。如
白芨斂肺生肌,
郁金利膽,核
桃健腦,
補骨脂補腎,
牛膝其節(jié)如膝,故能治膝脛之疾屬形相同而相通;
桑椹補血,
丹參活血,
茜草止血屬色相同而相通;
茯苓皮、
陳皮、
桑皮、
大腹皮治皮之
水腫,以皮治皮;
桂心溫心氣,
蓮子心清心火,以心治心;
續(xù)斷多筋而續(xù)絕傷,
杜仲多筋堅韌能堅筋骨,
伸筋草似筋而能舒筋通絡(luò),以筋治筋;荔核、
橘核,治睪丸病癥,以核治丸;又如
豬心治
心悸,
豬肚治胃,
豬腎治腰,鹿鞭、
狗腎治
陽痿,
虎骨、
豹骨強筋壯骨,以臟補臟。此乃從藥用部位與人體中的部位相似而相通。
又如花為植物的生殖器官,多數(shù)花類植物有活血調(diào)經(jīng)之功,如
紅花、
玫瑰花、
月季花等;種子類藥材多有促人“生子”之效,如
女貞子、
枸杞子、補骨脂、
芡實等以補腎固精;穿
山甲、
水蛭都有“鉆穿”特性,具有通絡(luò)之效;
皂刺、
棘刺有“刺破”之性,具有破膿排膿之功;
王不留行“性走而不守”,有行血通經(jīng)下乳之功。此取其功能相似而相通,因其象而用其形,皆顯示了“以類相從,同氣相求”的“天人共通”的規(guī)律。
以“生物全息”之理探尋中藥藥理
由于人體和自然界有著共同的規(guī)律,將人體看作是天地的縮影,這種思想包涵著生物全息的科學道理,現(xiàn)代有人以全息的理論來認識中藥與人體的天人共通律,認為中藥與中藥、生態(tài)環(huán)境、人體、時間、空間是全息的,把動植物藥與人體的全息對應關(guān)系劃分為同形全息,同色全息,同位全息,同質(zhì)全息,同功全息等層次。當人的某一部分信息缺乏時,人就會生病,用與其全息度較高的中藥補充該部分缺乏的全息或激發(fā)潛在信息顯現(xiàn),從而使病人康復。這與古人的“天人相應,天人共通”合拍一致。同類事物之間有相互增益的作用,異類事物之間有相互減損的作用,故曰:“同則相從,反則相距”(《管子·白心》)。
總之,古人從各個不同的角度,將事物按著不同的“相似塊”聯(lián)系在一起,盡管有些“相似塊”只說明了某些外部特征,其中某些內(nèi)部結(jié)構(gòu)與性質(zhì)尚未搞清楚,但借助于按外部特征構(gòu)成的“相似塊”進行“取類比象”的形象思維,仍能揭示其規(guī)律性,并為證明“相似塊”的內(nèi)部結(jié)構(gòu)及性質(zhì),為中醫(yī)藥學納入科學體系鋪平了道路。[4]
以“象""之理研究中醫(yī)傳統(tǒng)中藥藥理學的內(nèi)容,不管其多么復雜,從方法論上看仍不出比象、法象、取象、因象,或取時之象,或取形之象,或境象,或勢象,或位象,但其基本理論都是本于陰陽四時五行之理。
主要參考文獻
[1]孫星衍、孫馮翼輯.神農(nóng)本草經(jīng)·序例[M].北京:人民衛(wèi)生出版社,1982:129.
[2]繆希雍撰,夏魁周校注.神農(nóng)本草經(jīng)疏·卷三[M].北京:中國中醫(yī)藥出版社,1997:1.
[3]張元素撰,任應秋點校.醫(yī)學啟源[M].人民衛(wèi)生出版社,1978:168~200.
[4]王大鵬.中醫(yī)思想方法與基本觀點[M].天津:
南開大學出版社,1990:30.