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本草求真:以“象”之理探尋傳統(tǒng)中藥藥理

作者:陸秀蘭


取象比類是中醫(yī)常用的思維方法,古人有意識(shí)、有目的地抉取某個(gè)事物的象(實(shí)象或具象),借鑒自然規(guī)律和社會(huì)規(guī)律,明比暗喻,實(shí)引類推,以揣度人體生理病理及治則方藥理論的真實(shí)變化,或內(nèi)在的規(guī)律,然后綜象為理,因理立說(shuō),創(chuàng)造出別具特色的中醫(yī)藥學(xué)。本文試圖以“天人相應(yīng)”的基本觀點(diǎn)探尋人與動(dòng)植物間物性相宜,物類相感的共同規(guī)律;以“象”的維度和喻意感悟藥物的性質(zhì)及功能特性,進(jìn)而探尋傳統(tǒng)中藥藥理學(xué)

以“天人相應(yīng)”觀探尋藥物性味及功能特性

《內(nèi)經(jīng)》從“人與天地相參”的天人相應(yīng)觀出發(fā),將人放在宇宙自然中來(lái)考察,把反映自然界物質(zhì)屬性的五行和五臟巧妙地結(jié)合,使人與自然溶為一體。五行的每一“行”都是將人體內(nèi)外環(huán)境系統(tǒng)中具有相似特征的事物聯(lián)屬起的同構(gòu)系統(tǒng)。如天之燥氣,由于天人之間的相互感應(yīng),首先侵入人體肺部,從而導(dǎo)致肺、鼻、大腸、皮毛出現(xiàn)燥癥。治療則選用辛味性涼之類的同類屬性的藥物。這種同構(gòu)系統(tǒng)是不同層次不同類別因素的組合,其中包括諸如方位、季節(jié)、氣候、五臟、五味、五色、五體、五官、五志、五音等人體內(nèi)外環(huán)境系統(tǒng)的不同層次,借以表達(dá)人與自然的種種聯(lián)系。又如藥物的五味入五臟,藥物五色入五臟等等。各類事物彼此雖然現(xiàn)象不同,但俱有共通的規(guī)律。

漢末《神農(nóng)本草經(jīng)》始有中藥藥性理論,在序例中談到“藥有酸咸甘苦辛,又有寒熱溫涼四氣”,又提出了“療寒以熱,療熱以寒”、“藥有君臣佐使”、“藥有陰陽(yáng)配合”[1]等等,這些陰陽(yáng)、氣味之論,多言簡(jiǎn)意奧,那么藥物為什么具有四氣、五味、陰陽(yáng)之性呢?在此借助明代醫(yī)家繆希雍對(duì)藥物氣味產(chǎn)生之理的論述:“夫物之生也必稟乎天,其成也必資乎地。天布令,主發(fā)生,寒熱溫涼,四時(shí)之氣行焉,陽(yáng)也;地凝質(zhì),主成物,酸苦辛咸甘淡,五行之味滋焉,陰也!

[2]此論說(shuō)明了,藥物的四性得自于自然的四時(shí)之氣,氣由天生,故隨四季變化而有寒熱溫涼之分;味由地出,故隨五行所屬,而有酸苦甘辛咸之別。這完全是從生長(zhǎng)在自然界的藥物來(lái)揭示其陰陽(yáng)五行之性;凇疤烊讼鄳(yīng)”的基本觀點(diǎn),天地是一個(gè)龐大系統(tǒng),人又是這個(gè)大系統(tǒng)中的小系統(tǒng),人和一切動(dòng)植物一樣,同處于自然界,具有同一性,“萬(wàn)物同源,天人一體”。人與動(dòng)植物之間有著物性相宜,物類相感的共同規(guī)律。事物之間,都有內(nèi)在聯(lián)系,能相互影響。對(duì)此近代醫(yī)家陸晉笙又作了進(jìn)一步的論述:“天地間金石草木鳥(niǎo)獸魚(yú)蟲(chóng),亦得四時(shí)陰陽(yáng)之氣以生,惟皆偏而不純,故取以為藥,乃偏以治偏之法。以寒氣之藥化病氣之熱,以熱氣之藥化病氣之寒……是藥之所以能治病者,其原理本乎四時(shí)陰陽(yáng)而來(lái),乃貫徹天人一致之學(xué)!保ā毒熬笆裔t(yī)稿雜存》)由此可見(jiàn),世界萬(wàn)物都是感天地陰陽(yáng)之氣而成,人亦如此,人之病是得天地之氣之偏,而中藥也得天地一偏之氣,因此中藥治病乃是以偏治偏,這種用藥之理和人之理一樣也都存在于四時(shí)陰陽(yáng)之中。因此,古人認(rèn)為天地人各部的同屬事物之間存在著天人合一的天人相應(yīng)律。

以“陰陽(yáng)四時(shí)”之象探尋藥物性味及功能特性

《內(nèi)經(jīng)》將五臟按陰陽(yáng)四時(shí)之象進(jìn)行了類比分屬,即“心者,……陽(yáng)中之太陽(yáng),通于夏氣。肺者……陽(yáng)中之太陰(少陰),通于秋氣。腎者……陰中之少陰(太陰),通于冬氣。肝者……陽(yáng)(陰)中之少陽(yáng),通于春氣。脾、胃……至陰之類,通于土氣!(《素問(wèn)·六節(jié)藏象論》)金元醫(yī)家張?jiān)貏t據(jù)此大受啟發(fā),從陰陽(yáng)四時(shí)之象來(lái)闡發(fā)中藥藥理。把對(duì)應(yīng)“陰中之少陽(yáng)”的春,概括為“風(fēng)升生”即春季有風(fēng)之象,有萬(wàn)物生長(zhǎng)之象,有上升之象;把對(duì)應(yīng)“陽(yáng)中之太陽(yáng)”的夏,概括為“熱浮長(zhǎng)”即夏季有熱象,有萬(wàn)物長(zhǎng)養(yǎng)之象;把對(duì)應(yīng)“至陰之類,通于土氣”的長(zhǎng)夏,概括為“濕化成”即濕土同類,中央黃土具有萬(wàn)物之本源,化氣成物之功;把對(duì)應(yīng)“陽(yáng)中之少陰”的秋,概括為“燥降收”即秋季有燥象,萬(wàn)物經(jīng)夏之長(zhǎng)養(yǎng)、彰顯之后,精華開(kāi)始內(nèi)收;把對(duì)應(yīng)“陰中之太陰”的冬,概括為“寒沉藏”即冬季有寒象,其氣下沉,萬(wàn)物之精密而內(nèi)藏。[3],張氏按“風(fēng)升生”、“熱浮長(zhǎng)”、“濕化成”、“燥降收”、“寒沉藏”之象,將藥物分成五大類,他認(rèn)為某一類的藥物,得了某一四時(shí)天地之氣,而這類藥物就具有某一天地之氣之功。如“風(fēng)升生”一類,將具有療風(fēng)、疏風(fēng)、生發(fā)、上升藥理作用的藥物,劃分到此類,并以春之象來(lái)解釋這類藥物之理,如麻黃升散而發(fā)汗,柴胡升麻生發(fā)少陽(yáng)肝膽之氣等等,張氏的“藥類法象”從陰陽(yáng)四時(shí)之象中尋求藥物的機(jī)理,是將陰陽(yáng)、四時(shí)、五行、氣味厚薄、寒熱溫涼,溶在自然中,以“象”的維度和喻意來(lái)感悟藥物的性質(zhì)及功能特性。

從“同氣相求”之理探尋藥物功能特性

清初著名的醫(yī)家張志聰對(duì)藥理研究別具特色,提出了“因象用形”說(shuō),這是從一味藥的具體形態(tài)用取象的方法來(lái)分析它的功能,其“象”就成了某藥之所以有某種功能的根據(jù)、原理,其取象的方法非常靈活,只要中藥與人體某一部分形狀、顏色相同,部位、功能相似,它們之間就存在著天人共通律。如白芨斂肺生肌,郁金利膽,核健腦,補(bǔ)骨脂補(bǔ)腎,牛膝其節(jié)如膝,故能治膝脛之疾屬形相同而相通;桑椹補(bǔ)血,丹參活血,茜草止血屬色相同而相通;茯苓皮、陳皮、桑皮、大腹皮治皮之水腫,以皮治皮;桂心溫心氣,蓮子心清心火,以心治心;續(xù)斷多筋而續(xù)絕傷,杜仲多筋堅(jiān)韌能堅(jiān)筋骨,伸筋草似筋而能舒筋通絡(luò),以筋治筋;荔核、橘核,治睪丸病癥,以核治丸;又如豬心心悸,豬肚治胃,豬腎治腰,鹿鞭、狗腎陽(yáng)痿,虎骨、骨強(qiáng)筋壯骨,以臟補(bǔ)臟。此乃從藥用部位與人體中的部位相似而相通。

又如花為植物的生殖器官,多數(shù)花類植物有活血調(diào)經(jīng)之功,如紅花、玫瑰花、月季花等;種子類藥材多有促人“生子”之效,如女貞子枸杞子、補(bǔ)骨脂、芡實(shí)等以補(bǔ)腎固精;穿山甲、水蛭都有“鉆穿”特性,具有通絡(luò)之效;皂刺、棘刺有“刺破”之性,具有破膿排膿之功;王不留行“性走而不守”,有行血通經(jīng)下乳之功。此取其功能相似而相通,因其象而用其形,皆顯示了“以類相從,同氣相求”的“天人共通”的規(guī)律。

以“生物全息”之理探尋中藥藥理

由于人體和自然界有著共同的規(guī)律,將人體看作是天地的縮影,這種思想包涵著生物全息的科學(xué)道理,現(xiàn)代有人以全息的理論來(lái)認(rèn)識(shí)中藥與人體的天人共通律,認(rèn)為中藥與中藥、生態(tài)環(huán)境、人體、時(shí)間、空間是全息的,把動(dòng)植物藥與人體的全息對(duì)應(yīng)關(guān)系劃分為同形全息,同色全息,同位全息,同質(zhì)全息,同功全息等層次。當(dāng)人的某一部分信息缺乏時(shí),人就會(huì)生病,用與其全息度較高的中藥補(bǔ)充該部分缺乏的全息或激發(fā)潛在信息顯現(xiàn),從而使病人康復(fù)。這與古人的“天人相應(yīng),天人共通”合拍一致。同類事物之間有相互增益的作用,異類事物之間有相互減損的作用,故曰:“同則相從,反則相距”(《管子·白心》)。

總之,古人從各個(gè)不同的角度,將事物按著不同的“相似塊”聯(lián)系在一起,盡管有些“相似塊”只說(shuō)明了某些外部特征,其中某些內(nèi)部結(jié)構(gòu)與性質(zhì)尚未搞清楚,但借助于按外部特征構(gòu)成的“相似塊”進(jìn)行“取類比象”的形象思維,仍能揭示其規(guī)律性,并為證明“相似塊”的內(nèi)部結(jié)構(gòu)及性質(zhì),為中醫(yī)藥學(xué)納入科學(xué)體系鋪平了道路。[4]

以“象""之理研究中醫(yī)傳統(tǒng)中藥藥理學(xué)的內(nèi)容,不管其多么復(fù)雜,從方法論上看仍不出比象、法象、取象、因象,或取時(shí)之象,或取形之象,或境象,或勢(shì)象,或位象,但其基本理論都是本于陰陽(yáng)四時(shí)五行之理。

主要參考文獻(xiàn)

[1]孫星衍、孫馮翼輯.神農(nóng)本草經(jīng)·序例[M].北京:人民衛(wèi)生出版社,1982:129.

[2]繆希雍撰,夏魁周校注.神農(nóng)本草經(jīng)疏·卷三[M].北京:中國(guó)中醫(yī)藥出版社,1997:1.

[3]張?jiān)刈,任?yīng)秋點(diǎn)校.醫(yī)學(xué)啟源[M].人民衛(wèi)生出版社,1978:168~200.

[4]王大鵬.中醫(yī)思想方法與基本觀點(diǎn)[M].天津:南開(kāi)大學(xué)出版社,1990:30.
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