（出《靈樞》)
天地之間，六合之內(nèi)，不離于五，人亦應(yīng)之，非徒一陰一陽(yáng)而已也。故有太陰之人，少陰之人，太陽(yáng)之人，少陽(yáng)之人，陰陽(yáng)和平之人。此五人者，其態(tài)不同，其筋骨氣血各不等。
太陰之人，貪而不仁，下齊湛湛，（自下而齊于眾人。湛湛然深藏不露。)好內(nèi)（音納)。而不出，心和而不發(fā)，不務(wù)于時(shí)，動(dòng)而后之，（之，往也。先審于心而后行。)此太陰之人也。（太陰太陽(yáng)，即前篇所謂陰人陽(yáng)人也。)
少陰之人，小貪而賊心，見(jiàn)人有亡，常若有得，（亡如喪官失財(cái)，此所謂幸災(zāi)樂(lè)禍者。)好傷好害，見(jiàn)人有榮，乃反慍怒，心疾（狠也)而無(wú)恩，此少陰之人也。
太陽(yáng)之人，居處于于，好言大事，無(wú)能而虛說(shuō)，志發(fā)于四野，舉措罔顧是非，為事好常自用，事雖敗而常無(wú)悔，此太陽(yáng)之人也。
少陽(yáng)之人， 諦好自貴，有小小官，則高自宜，好為外交，而不內(nèi)附，此少陽(yáng)之人也。
陰陽(yáng)和平之人，居處安靜，無(wú)為懼懼，無(wú)為欣欣，婉然從物，或與不爭(zhēng)，與時(shí)變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治。（或與，謂人有所與也。譚而不治。謂議明事之義理，而不刻期其效也。上五www.med126.com節(jié)敘五人性情。)
古之善用針艾者，視人五態(tài)乃治之。（可知敘三人、五人、二十五人諸篇，均為施治之本，非徒托空言而已。)
太陰之人，多陰而無(wú)陽(yáng)，其陰血濁，其衛(wèi)氣澀，陰陽(yáng)不和，緩筋而濃皮，不之疾瀉，不能移之。
少陰之人，多陰少陽(yáng)，小胃而大腸，六腑不調(diào)，其陽(yáng)明脈小，而太陽(yáng)脈大，必審調(diào)之，其血易脫，其氣易敗也。
太陽(yáng)之人，多陽(yáng)而少陰，必謹(jǐn)調(diào)之，無(wú)脫其陰，而瀉其陽(yáng)，陽(yáng)重脫者易狂，陰陽(yáng)皆脫者，暴死不知人也。
少陽(yáng)之人，多陽(yáng)少陰，經(jīng)小而絡(luò)大，血在中而氣外，實(shí)陰而虛陽(yáng)，獨(dú)瀉其絡(luò)脈，則強(qiáng)氣脫而疾，quanxiangyun.cn/zhicheng/中氣不足，病不起也。（強(qiáng)氣即人身之悍氣，衛(wèi)外者也，剽悍滑疾見(jiàn)開(kāi)而出，故瀉絡(luò)即外脫而行疾。)
陰陽(yáng)和平之人，其陰陽(yáng)之氣和，血脈調(diào)，謹(jǐn)診其陰陽(yáng)，視其邪正，安容儀，審有余不足，盛則瀉之，虛則補(bǔ)之。（上五節(jié)敘五人證治。)
夫五態(tài)之人，卒然新會(huì)，未知其行也。（行即前敘性情。)何以別之。（別其形狀。)曰∶眾人之屬，無(wú)如五態(tài)之人者，故五五二十五人，而五態(tài)之人不與焉。五態(tài)之人，尤不合于眾者也。
太陰之人，其狀 然黑色，念然下意，臨臨然長(zhǎng)大， 然未僂，此太陰之人也。（未僂，未至行而似伏之甚也。)
少陰之人，其狀清然竊然，固以陰賊，立而躁 ，行而似伏，此少陰之人也。（少陰形性之惡，甚于太陰者，以其稟氣更駁也。)
太陽(yáng)之人，其狀軒軒儲(chǔ)儲(chǔ)，反身折 ，此太陽(yáng)之人也。
少陽(yáng)之人，其狀立則好仰，行則好搖，其兩臂兩肘，則常出于背，此少陽(yáng)之人也。
陰陽(yáng)和平之人，其狀委委然，隨隨然， 然，愉愉然，HTHT （音旋)然，豆豆然，眾人皆曰君子，此陰陽(yáng)和平之人也。（委、隨，貌之謙也。 、愉，容之和也，HT 、豆，視之審也。上五節(jié)敘五人形狀。)
