（素問陰陽應(yīng)象大論)
帝曰∶法陰陽奈何？（法，則也，以辨病之陰陽也。)岐伯曰∶陽勝則身熱，腠理閉，喘粗為之 仰，汗不出而熱，齒干，以煩冤腹?jié)M死，能冬不能夏。（陽勝者火盛，故身熱。陽盛者表實，故腠理閉。陽實于胸，則喘粗不得臥，故為仰。汗閉于外，則熱郁于內(nèi)，故齒干。陽極則傷陰，故以煩冤腹?jié)M死。陰竭者，得冬之助，猶可支持；遇夏之熱，不能耐受矣。冤，郁而亂也。腠音湊。俯， 同。能，耐同。)陰勝則身寒，汗出身常清，數(shù)栗而寒，寒則厥，厥則腹?jié)M死，能夏不能冬。（陰勝則陽衰，故身寒。陽衰則表不固，故汗出而身冷。栗，戰(zhàn)栗也。厥，厥逆也。陰極者，陽竭于中，故腹?jié)M而死。陽衰者，喜暖惡寒，故能夏不能冬也。脈要精微論亦曰∶陽氣有余為身熱無汗，陰氣有余為多汗身寒。見脈色二十一。)此陰陽更勝之變，病之形能也。（更勝，迭為勝負(fù)也，即陰勝陽病、陽勝陰病之義。形言陰陽之病形，能言氣令之耐受也。)帝曰∶調(diào)此二者奈何？（帝以陰陽為病俱能死，故問調(diào)和二者之道。)岐伯曰∶能知七損八益，則二者可調(diào)，不知用此，則早衰之節(jié)也。（上文言陰陽之變病，此言死生之本原也。七為少陽之?dāng)?shù)，八為少陰之?dāng)?shù)。七損者言陽消之漸，八益者言陰長之由也。夫陰陽者，生殺之本始也。生從乎陽，陽不宜消也；死從乎陰，陰不宜長也。使能知七損八益之道，而得其消長之幾，則陰陽之柄，把握在我，故二者可調(diào)，否則未央而衰矣。愚按∶陰陽二氣，形莫大乎天地，明莫著乎日月。雖天地為對待之體，而地在天中，順天之化；日月為對待之象，而月得日光，賴日以明。此陰陽之征兆，陰必以陽為主也。故陽長則陰消，陽退則陰進，陽來則物生，陽去則物死，所以陰邪之進退，皆由乎陽氣之盛衰耳。故生氣通天等論皆專重陽氣，其義可知。又華元化曰∶陽者生之本，陰者死之基。陰常宜損，陽常宜盈。順陽者多長生，順陰者多消滅。中和集曰∶大修行人，分陰未盡則不仙；一切常人，分陽未盡則不死。亦皆以陽氣為言�？梢娝郎�，全在陽氣。故周易三百八十四爻，皆卷卷于扶陽抑陰者，蓋恐其自消而剝，自剝而盡，而生道不幾乎息矣。觀圣賢慮始之心，相符若此，則本篇損益大義，又安能外乎是哉？一曰∶七損八益者，乃互言陰陽消長之理，欲知所預(yù)防也。如上古天真論云，女得七數(shù)，男得八數(shù)。使能知七之所以損，則女可預(yù)防其損而益自在也；能知八之所以益，則男可常守其益而損無涉也。陰陽皆有損益，能知所預(yù)，則二者何不可調(diào)哉？此說亦通。按啟玄子注此，謂女為陰七可損，則海滿而血自下，男為陽八宜益，交會而精泄，以用字quanxiangyun.cn/shiti/解為房事。然經(jīng)血宜調(diào)，非可言損，交會精泄，何以言益？故馬氏因之而注為采取之說，豈此論專為男而不為女耶？矧褻狎之訓(xùn)，亦豈神圣正大之意哉？)年四十，而陰氣自半也，（陰，真陰也。四十之后，精氣日衰，陰減其半矣。然此言常人之大較，至若彭殤椿菌，稟賦不齊，而太極國中，則又各有其局象。愚按∶真陰之義，即天一也，即坎水也，丹家謂之元精。道書曰∶涕唾精津汗血液，七般靈物總屬陰。又曰∶四大一身皆屬陰，不知何物是陽精？此陽精二字，專指神氣為言，謂神必由精而生也。又鐘呂集曰∶真氣為陽，真水為陰。陽藏水www.med126.com中，陰藏氣中。氣主于升，氣中有真水；水主于降，水中有真氣。真水乃真陰也，真氣乃真陽也。凡此之說，皆深得陰陽之精義。試以人之陽事驗之，夫施而泄者，陰之精也，堅而熱者，陽之氣也，精去而陽痿，則陰之為陽，尤易見也。此即陰氣自半之謂。故本神篇曰∶五臟主藏精者也，不可傷，傷則失守而陰虛，陰虛則無氣，無氣則死矣。由此觀之，可見真陰者，即真陽之本也。夫水火皆宅于命門，拆之則二，合之則一，造化由此而生，萬物由此而出。其在人身，為性命之根柢，為臟腑之化原。故許叔微云∶補脾不若補腎。誠獨見之玄談，醫(yī)家之宗旨也。后世有以苦寒為補陰者，伐陰者也，害莫甚矣，不可不為深察。)起居衰矣。（真陰已半，所以衰也。)年五十，體重，耳目不聰明矣。（肝受血而能視，足受血而能步，今精血漸衰，故體重而耳目不聰矣。)年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。（陰痿，陽不舉也。陰氣內(nèi)虧，故九竅不利。陰虛則陽無所歸而氣浮于上，故上實下虛而涕泣俱出。)故曰∶知之則強，不知則老，（知，謂知損益之道。)故同出而名異耳。（同出者，人生同此陰陽也。而知與不知，則智愚之名異矣。)
智者察同，（愚者察異，智者所見，皆合于道，故察同。愚者聞道則笑，而各是其是，故察異。)愚者不足，智者有余，（愚者失之，智者得之也。)有余則耳目聰明，身體輕強，老者復(fù)壯，壯者益治。（此智者有余之征驗。)是以圣人為無為之事，樂恬 之能，（無為者，天地之道也。恬 者，自然之樂也。老子曰∶道常無為而無不為。又曰∶人法地，地法天，天法道，道法自然。夫自然而然者，即恬 無為之道也。莊子曰∶天無為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎而無從出乎？芴乎芒乎而無有象乎？萬物職職，皆從無為殖。故曰天地?zé)o為也，而無不為也，人也孰能得無為哉？二子之言，皆本乎此。能者，如關(guān)尹子所謂惟有道之士能為之，亦能能之而不為之之義。)從欲快志于虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此圣人之治身也。（從欲，如孔子之從心所欲也。快志，如莊子之樂全得志也。虛無之守，守?zé)o為之道也。故欲無不從，志無不快，壽命可以無窮，而與天地同其終矣。愚按∶圣人之道，惟圣人能之，人非生知，誠未能也。然而效法圣賢，則在明哲之所必不容己者，欲得其門，當(dāng)自養(yǎng)心保身始。故但能于動中藏靜，忙里偷閑，致遠(yuǎn)鉤深，庶乎近矣。觀譚景升曰∶明鏡無心，無物不照，昊天無心，萬象自馳；行師無狀，敵不敢欺；至人無慮，元精自歸。能師于無者，無所不之。故鏡以察物，物去而鏡自鏡；心以應(yīng)事，事去而心自心。此養(yǎng)心之道也。南華經(jīng)曰∶知道者，必達(dá)于理；達(dá)于理者，必明于權(quán)，明于權(quán)者，不以物害己。故至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊，非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也�；茨献釉弧玫玫乐�，內(nèi)有一定之操，而外能 伸卷舒，于物推移，故萬舉而不陷。所以貴圣人者，以其能龍變也，此保身之道也。知此二者，則躋圣功夫，必有能因?qū)W而至者矣。又恬 虛無義，見攝生類二。)
