fo經(jīng)開(kāi)示人類起源
對(duì)于人類的起源，學(xué)者有學(xué)者的解釋，其他宗教也有各自的記載。但是fo教中對(duì)于人類的起源有不同的講述。在《長(zhǎng)阿含經(jīng)》中釋迦牟尼fo講述了人類的起源：
天地始終。劫盡壞時(shí)。眾生命終皆生光音天。自然化生。以念為食。光明自照。神足飛空。其后此地盡變?yōu)樗�。無(wú)不周遍。當(dāng)于爾時(shí)。無(wú)復(fù)日月星辰。亦無(wú)晝夜年月歲數(shù)。唯有大冥。其后此水變成大地。光音諸天福盡命終。來(lái)生此間。雖來(lái)生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。于此住久。各自稱言。眾生。眾生。其后此地甘泉涌出。狀如酥蜜。彼初來(lái)天性輕易者。見(jiàn)此泉已。默自念言。此為何物。可試嘗之。即內(nèi)指泉中。而試嘗之。如是再三。轉(zhuǎn)覺(jué)其美。便以手抄自恣食之。如是樂(lè)著。遂無(wú)厭足。其余眾生復(fù)效食之。如是再三。復(fù)覺(jué)其美。食之不已。其身轉(zhuǎn)粗。失天妙色。無(wú)復(fù)神足。履地而行。身光轉(zhuǎn)滅。天地大冥。
在上一個(gè)成住壞空的過(guò)程最后，人們命終都生到光音天。那里的生命都是自然化生的。以念為飲食，不必食用真正的食物。身體都有光明，能夠飛行自在。想去哪里就到哪里。從那之后，這個(gè)娑婆世界的土地都變成了水，沒(méi)有日月星辰之光。也沒(méi)有年月歲日，只有一片黑暗。光音天的人命終之后又轉(zhuǎn)生到人間，雖然來(lái)到人間，但是仍然以念為食，能夠神足飛行，身體有光明照耀。在這個(gè)世界上的壽命很長(zhǎng)。都自稱眾生。后來(lái)大地涌出了一種甘泉，就如同酥蜜一樣。那些性情輕浮的人就覺(jué)得可以嘗嘗看，吃后覺(jué)得味道很好，于是以手抄接，隨意飲食。逐漸貪戀其美味，沒(méi)有滿足。其他的眾生也效仿之。這樣吃的時(shí)間一長(zhǎng)，身體逐漸粗重，肌肉堅(jiān)實(shí)，失去了天人的美妙容貌。也不再有飛行自在的神足能力，身上的光明自然消失，天地間一片黑暗。
婆悉咤。當(dāng)知天地常法。大冥之后。必有日月星像現(xiàn)于虛空。然后方有晝夜晦明。日月歲數(shù)。爾時(shí)。眾生但食地味。久住世間。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。好丑端正。于是始有。其端正者。生憍慢心。輕丑陋者。其丑陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生于是各共忿諍。是時(shí)甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。是時(shí)眾生復(fù)取食之。久住世間。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍慢心。輕丑陋者。其丑陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生于是各共諍訟。是時(shí)地肥遂不復(fù)生。
天地自然的道理，黑暗之后必有日月星辰出現(xiàn)在虛空，然后就會(huì)有晝夜明暗，年月流轉(zhuǎn)。這時(shí)眾生食用地味時(shí)間一長(zhǎng)，吃得多的人面貌逐漸粗重丑陋，吃得少的人容顏光潤(rùn)。就出現(xiàn)了美丑之分。端正的人就出生驕慢之心，看不起丑陋者，丑陋者生嫉妒心，憎恨容貌端正的人。眾生之間就起了爭(zhēng)執(zhí)仇恨。這時(shí)甘泉自然枯竭。大地長(zhǎng)出一種自然地肥，色味美妙，芳香清潔，大家就取食地味。隨著時(shí)間的流逝，那些吃得多的人容顏更加丑陋，吃得少的人，面色依然很好，容貌端正。這些人就產(chǎn)生驕慢心，看不起丑陋者，丑陋者更加嫉妒憎恨容貌端正的人。眾生諍訟逐漸加重，地肥也不再生長(zhǎng)。
其后此地復(fù)生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是時(shí)眾生復(fù)取食之。久住世間。其食多者。色轉(zhuǎn)粗丑。其食少者。色猶悅澤。端正丑陋。迭相是非。遂生諍訟。地肥于是遂不復(fù)生。其后此地生自然
粳米。無(wú)有糠糩。色味具足。香潔可食。是時(shí)眾生復(fù)取食之。久住于世。便有男女�；ス蚕嘁暋u有情欲。轉(zhuǎn)相親近。其余眾生見(jiàn)已。語(yǔ)言。汝所為非。汝所為非。即排擯驅(qū)遣出于人外。過(guò)三月已。然后還歸。
大地生長(zhǎng)出的是一種粗厚地肥，雖然也很芳香可口，但是不如以前的地肥。眾生繼續(xù)取食。一樣的情景再次上演。人們的差異更加明顯，相互的諍訟也愈加嚴(yán)厲。粗厚地肥最后也沒(méi)有了。后來(lái)大地生出的是自然的粳米，沒(méi)有糠皮，色味香潔，可以直接食用。于是大家取食粳米。這樣一段時(shí)間后，便分出男女，相互之間有了情欲，相互親近。其他的眾生看到后，就說(shuō)：你們的作為是不好的，不好的。排斥驅(qū)趕其人。過(guò)三月后，才允許回來(lái)。
fo告婆悉咤。昔所非者。今以為是。時(shí)。彼眾生習(xí)于非法。極情恣欲。無(wú)有時(shí)節(jié)。以慚愧故。遂造屋舍。世間于是始有房舍。習(xí)習(xí)非法。yin欲轉(zhuǎn)增。便有胞胎。因不凈生。世間胞胎始于是也。時(shí)。彼眾生食自然粳米。隨取隨生。無(wú)可窮盡。時(shí)。彼眾生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。于我勞勤。今欲并取。以終一日。即尋并取。于后等侶喚共取米。其人答曰。我已并取。以供一日。汝欲取者。自可隨意。彼人復(fù)自念言。此人黠慧。能先儲(chǔ)積。我今亦欲積糧。以供三日。其人即儲(chǔ)三日余糧。有余眾生復(fù)來(lái)語(yǔ)言�？晒踩∶�。答言。吾已先積三日余糧。汝欲取者可往自取。彼人復(fù)念。此人黠慧。先積余糧。以供三日。吾當(dāng)效彼。積糧以供五日。即便往取。
fo告訴婆悉咤，從前認(rèn)為不對(duì)的，現(xiàn)在則認(rèn)為理所當(dāng)然。那時(shí)眾生縱情恣欲，沒(méi)有節(jié)制，但是以慚愧心的緣故，建造房舍。浸yin其
中使情欲逐漸增長(zhǎng)。于是便有了胞胎，不凈生子。那時(shí)自然粳米隨取隨生，沒(méi)有窮盡。這時(shí)有眾生比較懶惰的則覺(jué)得隨吃隨取很是麻煩，于是就一起取來(lái)一天的糧食。其他的伴侶呼喚其一起取米的時(shí)候，他說(shuō)，我已經(jīng)取了一天的糧食，你們自己去取吧。其他人覺(jué)得這個(gè)人有點(diǎn)智能，能夠提前
積聚糧食。我們也應(yīng)當(dāng)提前積攢，而且要積攢三天的糧食。于是大家都儲(chǔ)存了三天的糧食。后來(lái)有其他的眾生也逐漸效仿，并且積存的糧食數(shù)量逐漸上升。三日、五日，如此不已。
時(shí)。彼眾生競(jìng)儲(chǔ)積已。粳米荒穢。轉(zhuǎn)生糠糩。刈已不生。時(shí)。彼眾生見(jiàn)此不悅。遂成憂迷。各自念言。我本初生。以念為食。神足飛空。身光自照。于世久住。其后此地甘泉涌出。狀如酥蜜。香美可食。我等時(shí)共食之。食之轉(zhuǎn)久。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。由是食故。使我等顏色有異。眾生于是各懷是非。迭相憎嫉。是時(shí)甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥。色味具足。香美可食。時(shí)我曹等復(fù)取食之。其食多者。顏色粗丑。其食少者。顏色悅澤。眾生于是復(fù)懷是非。迭相憎嫉。是時(shí)地肥遂不復(fù)生。其后復(fù)生粗厚地肥。亦香美可食。時(shí)我曹等復(fù)取食之。多食色粗。少食色悅。復(fù)生是非。共相憎嫉。是時(shí)地肥遂不復(fù)現(xiàn)。更生自然粳米。無(wú)有糠糩。時(shí)我曹等復(fù)取食之。久住于世。其懈怠者。競(jìng)共儲(chǔ)積。由是粳米荒穢。轉(zhuǎn)生糠糩。刈已不生。今當(dāng)如何。復(fù)自相謂言。當(dāng)共分地。別立標(biāo)幟。即尋分地。別立標(biāo)幟。
大家都競(jìng)相積攢糧食，粳米荒蕪，轉(zhuǎn)而生出帶有麩糠的谷物。大家見(jiàn)到這樣的現(xiàn)象都很不高興，憂慮迷惑。心想：我們剛開(kāi)始的時(shí)候以念為食，能夠神足飛行，身光顯赫，世間長(zhǎng)了，地生甘泉，香美如蜜，飲用日久，顏色差別出現(xiàn)，食用少的色澤光潤(rùn)，食用多的丑陋。因?yàn)轱嬍车木壒蕦?dǎo)致了我們?nèi)蓊伒牟町悺１娚谑歉鲬咽欠牵骱藜刀市纳�，甘泉自然枯竭。以后大地生出地肥，也是香美得很，食用之后更加增大相互之間的差異，如此這般，又生粗厚地肥，粗厚地肥沒(méi)有了，又生長(zhǎng)粳米。后來(lái)由于懶惰，競(jìng)相積存糧食，現(xiàn)在粳米也沒(méi)有了，轉(zhuǎn)而生長(zhǎng)帶有麩糠的谷物�，F(xiàn)在該怎么辦呢？于是大家認(rèn)為應(yīng)當(dāng)把土地分給個(gè)人，豎立標(biāo)志。決定后即實(shí)行。
婆悉咤。猶此因緣。始有田地名生。彼時(shí)眾生別封田地。各立疆畔。漸生盜心。竊他禾稼。其余眾生見(jiàn)已。語(yǔ)言。汝所為非。汝所為非。自有田地。而取他物。自今已后。勿復(fù)爾也。其彼眾生猶盜不已。其余眾生復(fù)重呵責(zé)而猶不已。便以手加之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。其人復(fù)告。此人打我。時(shí)。彼眾人見(jiàn)二人諍已。愁憂不悅。懊惱而言。眾生轉(zhuǎn)惡。世間乃有此不善。生穢惡不凈。此是生、老、病、死之原。煩惱苦報(bào)墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之�？勺o(hù)者護(hù)�？韶�(zé)者責(zé)。眾共減米。以供給之。使理諍訟。
因?yàn)檫@個(gè)因緣，這個(gè)世界上才會(huì)有田地歸屬。那時(shí)的眾生各自分封土地，建立疆界。于是漸漸有人生起偷盜的心。盜竊他人田地中的莊稼，其他眾生看到了都說(shuō)：“你做得不對(duì)，不對(duì)。自己有自己的田地，卻偷取他人的莊稼�！钡怯械谋娚廊槐I竊不停。于是其他眾生更加嚴(yán)厲譴責(zé)，甚至動(dòng)手制止，告訴大家：“這個(gè)人自有田地，卻偷盜他人之物。”而偷盜者卻說(shuō)：“這人動(dòng)手打我�！北娙艘�(jiàn)到兩人互相諍執(zhí)，都憂愁不樂(lè)，十分懊惱：“世風(fēng)日下，世間有這樣不善的事情，才會(huì)產(chǎn)生這么多污穢不潔之物。這些就是生老病死的根源啊。煩惱苦報(bào)會(huì)墮落到三惡道。因?yàn)橛刑锏厮杂姓娫A，現(xiàn)在只有擁立一人為主，治理國(guó)家，該保護(hù)的保護(hù)，該責(zé)罰的責(zé)罰�！庇谑谴蠹疑塘扛髯阅贸鲆徊糠旨Z食，供給擁立的國(guó)主。讓他治理各種諍訟官司。
時(shí)。彼眾中自選一人。形體長(zhǎng)大。顏貌端正。有威德者。而語(yǔ)之言。汝今為我等作平等主。應(yīng)護(hù)者護(hù)。應(yīng)責(zé)者責(zé)。應(yīng)遣者遣。當(dāng)共集米。以相供給。時(shí)。彼一人聞眾人言。即與為主。斷理諍訟。眾人即共集米供給。時(shí)。彼一人復(fù)以善言慰勞眾人。眾人聞已。皆大歡喜。皆共稱言。善哉。大王。善哉。大王。于是。世間便有王名。以正法治民。故名剎利。于是世間始有剎利名生
大家推選一個(gè)體形高大、顏貌端正、有威德的長(zhǎng)者，對(duì)他說(shuō)：“我們現(xiàn)在推選您作我們的公正的國(guó)主，該保護(hù)的保護(hù)，該責(zé)罰的責(zé)罰，我們會(huì)一起供給您糧食�！边@樣推選出的人聽(tīng)聞大家的申訴，判斷受理大家的諍訟官司。大家各自供給一部分糧食與他。此人又以善言安慰大家。眾人聽(tīng)后，皆大歡喜，一起稱頌：“太好了，大王。”于是世間才有了國(guó)王的名稱。以正法統(tǒng)治民眾，所以稱為剎利種姓。這樣世間才有剎利的名稱。
時(shí)。彼眾中獨(dú)有一人作如是念。家為大患。家為毒刺。我今寧可舍此居家。獨(dú)在山林。閑靜修道。即舍居家。入于山林。寂默思惟。至?xí)r持器入村乞食。眾人見(jiàn)已。皆樂(lè)供養(yǎng)。歡喜稱贊。善哉。此人能舍家居。獨(dú)處山林。靜默修道。舍離眾惡。于是。世間始有婆羅門(mén)名生。彼婆羅門(mén)中有不樂(lè)閑靜坐禪思惟者。便入人間。誦習(xí)為業(yè)。又自稱言。我是不禪人。于是。世人稱不禪婆羅門(mén)。由入人間故。名為人間婆羅門(mén)。于是。世間有婆羅門(mén)種。彼眾生中有人好營(yíng)居業(yè)。多積財(cái)寶。因是眾人名為居士。彼眾生中有多機(jī)巧。多所造作。于是世間始有首陀羅工巧之名。
這時(shí)眾人中有人這樣想：家實(shí)在是很大的負(fù)累和有毒的芒刺。我寧肯舍棄居家，獨(dú)自住在山林之中。于是舍家隱居。靜默思維。到時(shí)候手持器皿外出進(jìn)入村落乞食。眾人看到，都很愿意供養(yǎng)，并且稱贊：這人能夠舍家隱居，獨(dú)住山林，靜默修道，舍離眾惡。于是世間才有婆羅門(mén)的名字。后來(lái)又有婆羅門(mén)不喜歡閑靜坐禪思維，于是回到人間，誦念習(xí)詠為職業(yè)，又自稱：我不是修行禪定的人。于是世人稱其為不修禪定的婆羅門(mén)，因?yàn)樗麄冏∮谌碎g城市，所以稱為人間婆羅門(mén)。這樣才有婆羅門(mén)種姓。眾生中又有人喜好經(jīng)營(yíng)產(chǎn)業(yè)，積攢財(cái)寶。眾人稱為居士。又有人喜愛(ài)技巧工匠，造作器物，世間才有首陀羅工匠的名字。由此劃分出不同的種性、社會(huì)階層。
